Cubadebate

psiquiatría transcultural: La rama de la psiquiatría, (algunos insisten en que es una rama de la psiquiatría social), cuyo objetivo es estudiar la expresión fenomenológica que adoptan los cuadros psiquiátricos en las diferentes culturas. Es decir, este enfoque transcultural, porque parte de la psiquiatría social y de la escuela culturalista del psicoanálisis, insiste en el papel que juega la cultura, la expresión sintomática, fenomenológica del cuadro psiquiátrico y el papel que juega la cultura en la aparición de determinados cuadros psiquiátricos.

Si se partiera del supuesto de que el universo mítico de la Regla de Ocha constituye un caos de unidades (patakíes) atomizadas, con vida independiente y explicables a través de la consideración exclusiva de su trama discursiva, el propósito de revelar su sentido colectivo, social, se estrellaría inevitablemente contra las dificultades insalvables que entraña la recomposición de esta trama en su integridad y la definición de su forma "verdadera", legítima.

No cabe duda de que la Filosofía ha sido la gran ausente en el esfuerzo de naturaleza interdisciplinaria por comprender lo que se ha dado en llamar "religiosidad popular" en Cuba, a pesar de la larga tradición de análisis filosófico marxista de la religión de la que somos herederos y de que, virtualmente, no se encuentra en la historia de la Filosofía a uno sólo de los llamados "grandes pensadores" que no haya dedicado un espacio importante al análisis de esta forma de producción espiritual, tanto en sus determinaciones esenciales como en sus formas particulares de existencia.

Entrevista con el babalao: "Sí, mucha gente (oficia el culto) sin derechos. Hay de todo en la viña del Señor, como dice la gente, y no descarto que haya personas que hagan de esto una industria, un modus vivendi. No quisiera dar esa opinión tan categórica, pero la posibilidad de que algunos de los nuevos que haya entrado en la religión lo tengan como su modo de vida no es descartable. Porque uno sale por la calle y ve mucha gente con 'mano de Orula' y eso no fue siempre así." »

Hay mucha gente que viene por curiosidad, y yo no estoy para estar tocando a Orula y usando mi parafernalia, molestando a Orula para que vengan a curiosear. Como psiquiatra, yo sé que viene por pura curiosidad, a ver que fue lo que pasó, a ver si la mujer los está engañando, a ver si Periquito la quiere, que si le sale bien tal cosa. Mucha gente viene simplemente por averiguación de cuestiones que ni Orula les puede decir.

El blanco será siempre el color preferido de Obatalá, porque simboliza la pureza, la justicia, lo más puro y noble que pueda haber dentro de la religión. Él no acepta nada oscuro, ni le gusta que haya nada oscuro cerca de él. Lo negro no se lleva bien con Obatalá, ni la suciedad. A Ogún lo puedes tener lleno de cucarachas y no pasa nada. Obatalá es muy pulcro, no se lleva con eso. También para los hijos de Obatalá el blanco tiene un significado; viene siendo como una purificación en su vida.

Final de la entrevista con José, el santero filósofo: "¿Quién sabe si de buenas a primeras surge un dios de las estrellas? No sé. Ya está planificado, tiene que estar en mente. A finales del siglo XX y principios del XXI, no sabemos lo que nos depara... Pero la cuestión de antropomorfizar las deidades es de origen puramente humano. Ahí sí hay que decir que el hombre crea a sus dioses a su imagen y semejanza. Porque es la tendencia humana a antropomorfizar el oricha." »

Changó es la energía de la naturaleza relacionada con el manejo de la electricidad que se mueve en la naturaleza, las descargas eléctricas, las tormentas, las tempestades. Ahí es donde está Changó, vivo. No van a decir que Changó es el negro que saca la lengua... No. Ese es un Changó que existió después, cuando surgió la raza humana. Yo les estoy hablando de antes de que existiera la raza humana, les estoy hablando de la energía de la naturaleza.

"No puede haber mar si no existe el sol. ¿Cómo tú planteas que el planeta tierra se ha formado si no existe el sol, una estrella que ha explotado ahí...? Porque el sol es una estrella que explotó, el sol está en explosión. Eso es que Olofi designó eso. No puede haber planeta tierra, no puede haber nada sin Obatalá; sin luz no puede haber nada, no puede existir Yemayá. Esto es una relación muy dialéctica: Obatalá no existe sin Yemayá, y Yemayá no existe sin Obatalá. Unidad y lucha de contrarios." Entrevista con José, que abre las puertas de »

Impactada por la colosal desgarradura humana que día a día se profundiza en Haití, he releído una de las joyas imperecederas de la literatura cubana, "El reino de este mundo", de Alejo Carpentier: "Por la virginidad del paisaje, por la formación, por la ontología, por la presencia fáustica del indio y del negro, por la Revelación que constituyó su reciente descubrimiento, por los fecundos mestizajes que propició, América está muy lejos de haber agotado su caudal de mitologías", dice.

Ochún es una de las deidades que forman parte del panteón yoruba; es la diosa del amor, de las cosas dulces, de las voluptuosidades. Ochún derrama miel. No obstante, yo te diría que es una de las divinidades más consideradas y admiradas en Cuba, y una de las que inspira un mayor respeto. Es indiscutible que el hecho de que se le haya sincretizado con nuestra patrona católica de la Caridad del Cobre, contribuye de forma decisiva a que sea muy venerada y querida por todos los santeros y los cubanos en general.