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Hablar de los Orichas desde una perspectiva teológica

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changoR.M.L.G. y R.Z.L.: ¿No conoce que haya relación de parentesco entre Obatalá y Yemayá?

José: No.

R.M.L.G. y R.Z.L.: ¿Y con Changó?

José: Tampoco.

R.M.L.G. y R.Z.L.: Pero usted debe haber oído los patakíes… Usted es un hueso duro de roer…

José: Vuelvo otra vez con la cuestión teológica. Oggún tira para arriba los microorganismos, ¿no es verdad? ¿Cómo surge el DNA si no hay electricidad, si no hay truenos? Recuerden que lo más importante es la aparición en el planeta tierra del DNA. Ahí participó Changó. Pero no es lo mismo cómo nosotros los santeros lo adoramos que mi concepción teológica. Ustedes tienen delante a un teólogo. No van a decir de Changó que es guerrero. No, no, vayan a buscar a otra gente que les dé esa información. Changó es la energía de la naturaleza relacionada con el manejo de la electricidad que se mueve en la naturaleza, las descargas eléctricas, las tormentas, las tempestades. Ahí es donde está Changó, vivo. No van a decir que Changó es el negro que saca la lengua… No. Ese es un Changó que existió después, cuando surgió la raza humana. Yo les estoy hablando de antes de que existiera la raza humana, les estoy hablando de la energía de la naturaleza. Además, nosotros fuimos los que le pusimos el nombre de Changó. Ahí sí ustedes puedes decir que nosotros creamos los dioses, las deidades, a nuestra imagen y semejanza. Changó es el cuarto Alafín de Oyó; Changó se suicida en Ogunda Melli, cuando Oyá lo ve y dice: “Obá kosó (el rey ha muerto).” Changó es el signo de la divina justicia, porque Changó se suicida por la bronca que tiene con sus hermanos. Eso es un patakí. Pero Changó repite, como Ojuani Melli les habla de la aparición de un profeta en la tierra.

Los 16 odduns de Ifá hablan de la evolución del planeta tierra y del universo antes de que el ser humano pusiera los pies en la tierra. Me están hablando de odduns de Ifá. Ahora, ustedes me preguntan: “Changó”, y yo te digo: no, no, no, Ocana melli, como teólogo. Esos detalles de los diferentes santos, creo que deben ventilarlos con gente que se le cuele a la santería, y les digan que Obatalá, que figúrate, que es macho, que tiene una banda de que sé yo; porque en Obbara moro es Obatalá guerrero, y que tiene un camino de Changó por ahí, y qué sé yo… Recreen la imagen de Obatalá…

R.M.L.G. y R.Z.L.: No le establecemos ningún tipo de relación de parentesco a Yemayá con Changó…

José: Hay caminos…

R.M.L.G. y R.Z.L.: En esos caminos, ¿qué…?

José: No, no, no, a mí no me han preocupado los caminos esos. Lo mío es la teología.

R.M.L.G. y R.Z.L.: ¿Y con Ochún?

José: ¿Ustedes conocen el patakí en que a Ochún, pobrecita, Oggún la persiguió en el bosque y entonces se tiró al río, y ran, ran, llegó al mar, y allí Yemayá la recogió y le dio…? No, no, no. Ochún tiene una energía muy principal. El problema es que la vida se forma en el mar, pero al pasar a la tierra, necesita agua dulce, porque nosotros no consumimos agua de mar… Es donde nace Ochún, la reina de la sensualidad, la vitalidad. El oricha ese es el agua dulce; tuvieron que intervenir muchos factores para que el agua salada se transformara en agua dulce. Y el agua dulce es Ochún, los ríos. Vino el diluvio, vino esto, vino lo qué sé yo, y entonces nace Ochún. ¿Cuál es el parentesco? ¿Ochún es hija de Yemayá?

R.M.L.G. y R.Z.L.: Pero usted sabe que en la conciencia cotidiana las llaman hermanas…

José: ¿Cómo no van a ser hermanas si el agua de mar es la que pare el agua dulce? Porque lo primero que hubo fue agua de mar…

R.M.L.G. y R.Z.L.: Entonces, ¿son hermanas o no?

José: Desde el punto de vista teológico, desciende una de la otra, los ríos descienden del mar. Pero no lleven al plano antropomórfico a un teólogo, porque empiezo a hablar disparates.

R.M.L.G. y R.Z.L.: Usted se niega, entonces, categóricamente, a hablar en términos de parentesco…

José: No, no es que me niegue, es que no tengo información para hablarte de eso. Lo mío es la teología. Sigan con los demás orichas, para que vean que es un problema de conocimiento lógico. Hemos seguido la lógica: Obatalá, el sol que se metió en el mar, Yemayá, bang, se creó la vida. Después los ríos, para el agua dulce. Pero, ¿dónde nace la vida terráquea sino con el agua dulce? Sigan, te lo voy a decir desde una perspectiva teológica.

R.M.L.G. y R.Z.L.: Precíseme primero su idea sobre Yemayá.

José: Yo no veo a Yemayá como la corporeización del oricha femenino. No, Yemayá es la representación de la energía del mar, pero, al mismo tiempo, desde mi concepción teológica -que no está muy separada de la que tiene cualquier santero-, es la madre de la vida. Todo el mundo nace de Yemayá. Pero, ¿y de dónde nació Yemayá? Porque todo el mundo nace del mar, la vida se forma en el mar. Pero, desde un punto de vista teológico, no es muy equivocado pensar que todos descendemos de Obatalá, porque Obatalá es la luz, y si ustedes cogen un rayo de luz blanca, se descomponen los colores que todos conocemos, de los diferentes orichas. Por supuesto, para que hubiera mar en el mundo, en el planeta Tierra, siempre tuvo que existir Orun, el Sol, y los rayos del sol, la luz de Obatalá, para que iluminara este planeta, que estaba vacío.

Para mí Yemayá es el mar, el aché, la energía que posee el mar. Y todo el mundo sabe que la vida se crea en el mar.

R.M.L.G. y R.Z.L.: ¿Ella no representa también la idea de la maternidad?

José: ¿Dónde nace la vida? Ahora, ustedes no pueden pensar que Yemayá sola hace la vida. Yemayá necesita la fuerza de Oggún, que es el desenvolvimiento del mar, y de Olokun, que es quien hace que algunos microorganismos suban a la superficie. Oggún es la evolución de la vida. Estoy hablando desde el punto de vista teológico, no de Oggún como santo guerrero, sino de Oggún como oricha del desenvolvimiento de la vida. Oggún es el que impulsa las fuerzas que, en el fondo del mar, son las que suben a la superficie. Y llegan esos microorganismos a la superficie del mar. ¿Y qué pasa para que esos microorganismos se transformen en el DNA y se origine la vida en el mar? ¿Cuáles ingredientes hacen falta? El mar, la fuerza que mueve de abajo del mar hacia la superficie. Pero en la propia superficie tiene que producirse una conjunción de factores importantes, vinculados con la luz solar, que si ustedes quieren la representan con Obatalá, con el rayo; el aire, que si quieres lo representas como Oyá; y Oggún tirando las fuerzas para arriba; y Yemayá en el medio. Ahí es donde nace la vida, en la superficie del mar. Por eso, desde el punto de vista teológico, Yemayá es la madre de todo lo viviente. Todo el mundo sabe que la vida surge del mar, eso ni lo discuten. Pero no olvidemos que, aunque de los factores que intervienen, ella es la más importante, sin los otros factores no se puede. Es como los frijoles negros. No me van a decir que para hacer frijoles negros, nada más que hacen falta frijoles negros. Ustedes ponen frijoles negros ahí, y si quieren comerlos, no pueden. Les hace falta agua, fuego, condimento; les hace falta…, pero sin frijoles negros, no hacen frijoles negros.

R.M.L.G. y R.Z.L.: ¿Entonces Oggún no es el oricha guerrero…?

(Entrevista realizada con Rubén Zardoya Loureda. Continuará)

Se han publicado 15 comentarios



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  • Carlos Valdés Sarmiento. dijo:

    He leído varias veces este comentario, no puedo seguirlo tengo que confesarlo, esta teologías parece sencilla: la energía lo creo todo, y Dios es la energía, no tengo nada en contra, lo mismo dice con otras palabra la Biblia (Génesis Capitulo 1), pero hace muchos años se acepta que una verdad teológica, no debe contradecir o ser incompatible con una verdad científica, en lo referente a fenómenos materiales, los espirituales tienen otras leyes que el hombre vislumbra pero aún no conoce o no acepta por ir contra nuestro sentido egoísta del mundo, solo a unos pocos se le han sido reveladas y la mayoría son totalmente incomprendido.
    El agua dulce fue primero, producto de la condensación de los gases generados en el Big Bang, precisamente la salada se forma en un proceso muy largo de acumulación de las sales arrastradas por los ríos.
    Me gustó mucho que el entrevistado separe de forma clara la obra de Dios (tenga el nombre que tenga) de la de los hombres, pues la creación fue perfecta y armónica, la que la echamos a perder fuimos nosotros, y si no cambiamos nuestra actitud iremos a parar a la desaparición como especie; pues no será el hombre el que destruya el Universo, sino la naturaleza la que se deshaga de una especie, que es incompatible con su equilibrio, producto de las leyes de conservación que han regido desde el principio y que son la manifestación más evidente de la perfección de Dios.
    Hace muchos años que estudie Teología así que no quiero seguir con este comentario pues es una asignatura bien compleja y no estoy actualizado.
    No se cual será el alcance de la investigación ni los propósitos de los autores, pero sería interesante que se entrevistarán a personas que profesan otras creencias, en Pinar del Río tenemos los llamados vulgarmente “aguateros” surgidos de la predica de Antoñica Izquierdo y en la Sierra Maestra existen algunos que según sus creencias están relacionados directamente con los apóstoles, de ellos supe alrededor de los 70 pero nunca más he oído mencionarlos y así otras manifestaciones de religiosidad, pues para Medardo Vitier, hasta existía una religiosidad martiana, esta última nos es muy importante pues forma parte de lo que se ha dado en llamar el “arte de hacer política” en Martí.
    Nos es muy útil conocer todo esto para comprender mejor nuestra cubania y forma parte de la cultura general integral a la cual aspiramos.

  • Ana Ester dijo:

    Está bien que se haga teoría del fenómeno religioso, pero me pregunto ¿estará José de acuerdo con lo que se conoce casi mayoritariamente en el mundo de la Santería (al menos en Cuba) sobre los orichas y todos sus relatos míticos? Este punto no me queda claro. Tal vez se pueda hacer un concordato entre ambas posiciones.
    Tampoco imagino que pensaría un santero de base sobre estas reflexiones.
    Pero, está bien. De acuerdo con este análisis.

  • Adelaida Arias dijo:

    ¿Dónde se pueden hacer otras lecturas de este corte? ¿Tienen otros documentos en la red? Me interesaría seguir el curso de esta manera de enfocar estas religiones.
    Por favor, respondan esta vez (aunque sea).
    Gracias,
    Adelaida

  • Carlos dijo:

    Me resulta interesante la asociación de los atributos de los dioses del panteón yoruba al origen de la vida.Todas las religiones tienen explicaciones teológicas diversas a esos orígenes. Yo no soy creyente, aunque sí un firme defensor del laicismo del estado cubano y de lo planteado en la Constitución de la República respecto a la libertad de culto y la igualdad de derechos de todas las religiones.Pero me asalta una curiosidad: ¿Cubadebate va a abrir un espacio para que las demás denominaciones religiosas expliciten sus teorías teológicas del surgimiento de la vida en la tierra, u otros temas teológicos?

  • Nryandis dijo:

    Hasta el momento no comparto ninguna de las ideas de la aparicion de la vida en la tierra… soy cristiano… mi fé, y mi visión es: Dios creó todo lo que existe.
    También hago la misma pregunta que carlos:
    ¿Cubadebate va a abrir un espacio para que las demás denominaciones religiosas expliciten sus teorías teológicas del surgimiento de la vida en la tierra, u otros temas teológicos?

  • Elismenes Montero dijo:

    He seguido algunos artículos sobre los orichas, me resultan interesantes para elevar mi cultura y poder entyender el comportamiento de las personas que creen en ellos, para mi trabajo profesional es importante. Gracias por sus entrevistas y comentarios.

  • Carlos Valdés Sarmiento. dijo:

    Carlos me alegró mucho tu planteamiento, soy católico desde niño y sobre el tema siempre me han dicho que a la solicitud de espacios en los medios, la oficina de asuntos religiosos responde que si algún día se autorizan sera con iguales oportunidades para todas las intituciones inscritas en el registro de asociaciones, incluso las fraternales; cosa que me parece muy justa.

  • Alain Alejandro dijo:

    Interesante y atractivo. Espero el próximo.
    Alain Alejandro

  • Arturo dijo:

    No es que esté en contra de estas disquisiciones, pero me resultan un tanto ajenas a la cotidianidad que uno se encuentra por ahí. Nunca había oído razonamientos santeros en estos términos.

  • Girardo dijo:

    Interesantísima esta entrevista que publica la sección NosOtros. La semana pasada pudimos disfrutar de una especie de diálogo entre santería, teología y ciencias naturales. Esta vez vemos como José insiste en explicar la cosmogonía afrocubana desde la teología, una propuesta que indica la complejidad y riqueza de la cultura cubana y que el sabio Fernando Ortiz señaló en sus estudios sobre la transculturación.
    Las ideas expuestas en el trabajo de hoy demuestran además las posibilidades de diálogo entre los diversos sectores culturales de nuestra sociedad, y constituyen una invitación para que los que insistimos en diferencias también podamos ver lo que nos hermana como cubanos y en definitiva como seres humanos.
    Hay que reconocer también la capacidad de los investigadores para realizar una entrevista que nos entrega tan importante conocimiento humano, y por la cuidadosa selección del entrevistado.

  • Ivan Fundo dijo:

    No había visto este trabajo aún, creo que este José está forzando un poco esos razonamientos. No creo que la complejidad de estas religiones le venga dada en que no se tenga en cuenta la dinamíca cotidiana de los creyentes y se tenga que estar teorizando o teologizando. Eso creo.

  • Dr. Vega yergo dijo:

    REALMENTE CADA EPIGRAFE O MATERIAL ES UNA CONQUISTA AL BUEN GUSTO Y AL ENRIQUECIMIENTO INTELECTUAL, ADEMÁS DE MANTENERSE EN LO ACTUAL DE CUBA Y EL MUNDO… ES UN ELEMENTO DEL QUE, UNA VEZ CONOCIDO NO SE PUEDE RENUNCIAR A ÉL
    MIL GRACIAS Y ADELANTE

  • kota dijo:

    no tengo religion alguna asi me enseñaron en la vida y cuando era niño a las personas que creian en algo no se les veia bien,eso cambio pero eso ha traido todo una sarta de oportunistas tremendos,gente que se inclino por el cristianismo para poder salir por mediacion de una iglesia de cuba,personas cercva de la religion yoruba para estafar y estar cerca del turismo,todo muy oscuro.yo creo en la teoria de evolucion de las especies,FUE LO QUE ME ENSEÑARON…
    por ende considero que la mayoria de los cubanos somos supersticiosos,yo no lo soy solo creo en la revolucion y en lo que veo.

    • tesscalcines@yahoo.com dijo:

      Dices bien, asi te lo ensenaron
      Calcines

  • CCL dijo:

    Nryandis , yo creo que cada cual tien su creencia y nadie la puede jusgar que si dios es el hunico , no error

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Rosa María de Lahaye Guerra

Es doctora en Ciencias Filosóficas y antropóloga cubana. Actualmente es profesora de la Facultad de Filosofía e Historia de la Universidad de La Habana. Tiene varios libros publicados, entre ellos “Yemayá a través de sus mitos”, en coautoría con Rubén Zardoya.

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