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La riqueza de los patakíes

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PatakiesSi se partiera del supuesto de que el universo mítico de la Regla de Ocha constituye un caos de unidades (patakíes) atomizadas, con vida independiente y explicables a través de la consideración exclusiva de su trama discursiva, el propósito de revelar su sentido colectivo, social, se estrellaría inevitablemente contra las dificultades insalvables que entraña la recomposición de esta trama en su integridad y la definición de su forma “verdadera”, legítima. Invitados a narrar un mismo patakí -aquel, digamos, en que Yemayá es enamorada por Changó-, diez informantes hilvanarán diez historias diferentes. En términos de ortodoxia religiosa, auténtico sería el que correspondiera a la forma originaria, al tiempo mítico de los orígenes; en términos científicos, sin embargo, legítimas son todas aquellas versiones que la historia ha configurado como unidades capaces de insertarse en una estructura discursiva y de pensamiento única en su diversidad, y de funcionar con eficacia en un complejo simbólico y social dado.

La ciencia, es cierto, podría aspirar a la reconstrucción de versiones históricamente precedentes a las que se recogen en la actualidad, de aquellas, por ejemplo, que eran narradas a mediados del siglo pasado en Cuba, en los llamados “cabildos de nación”, e incluso, intentar avanzar hacia las profundidades de la historia yoruba. No obstante, cada punto al que se llegara en esta búsqueda, habría de considerarse justamente un desprendimiento de formas anteriores, el resultado de una metamorfosis, ni más ni menos legítima -vale decir, ni más ni menos enraizada en su correspondiente complejo histórico cultural- ­­que las que tienen lugar ante nuestros ojos. Lo cual nos regresaría al punto de partida y no pondría nada en claro acerca de la versión que habría de reputarse como “auténtica”.

No sólo es éste -ni sobre todo éste- el infortunio de la consideración atomística de la mitología, es decir, de la proyección metodológica que conduce al examen de cada relato mítico como un valor absoluto y cerrado en sí mismo: incluso si fuera posible llegar a un consenso en torno a la determinación de las versiones legítimas de los patakíes, difícilmente el examen de cada uno de ellos como un valor per se podría conducirnos más allá de la enunciación chata y sobredimensionada de su repercusión sobre las normas de conducta de la comunidad religiosa.

Es significativo, al respecto, que el propósito de descifrar el sentido de los patakíes a partir de estos supuestos metodológicos sólo haya conducido hasta el presente a la formulación de generalidades superficiales en la forma de sentencias, dicharachos populares, máximas morales e imperativos para la acción análogos a las moralejas de los cuentos infantiles. Probablemente, el fruto más acabado y representativo de esta manera de ver las cosas sea la obra de Teodoro Díaz Fabelo Cincuenta y un patakíes, en la que el autor invariablemente corona la exposición de cada relato con enseñanzas o moralejas (owe, en lengua yoruba) del tipo: “En la confianza está el peligro”, “La envidia es poderosa”, “Para destruir a una persona lo primero es desprestigiarla”, “La verdad alcanza a la mentira”, etcétera.

Desde nuestro punto de vista, por el contrario, únicamente es posible develar el sentido social de los patakíes, en primer lugar, cuando éstos son agrupados y considerados en su relación mutua, de forma tal que en ellos sea factible encontrar los términos interconexos de una estructura de contenido simbólico única. Se abre así la posibilidad de centrar la atención en conjuntos diferenciados de relatos estructuralmente vinculados entre sí, en cuyo seno la diversidad de elementos y secuencias de la trama se conciban como expresiones externas y, hasta cierto punto, contingentes, de una unidad de sentido y mensaje común.

En segundo lugar, sólo es posible desentrañar el sentido de los patakíes cuando éstos se piensan como enraizados profundamente en el sistema específico de contradicciones de la comunidad en la que funcionan como expresiones discursivo-figurativas, sólo cuando se consideran soluciones simbólicas de las contradicciones fundamentales en las que se ha enredado la vida comunitaria y de las que dependen su supervivencia en una forma histórica dada, su orden interno, su estructura específica de relaciones económicas, políticas, sociales y espirituales.

No cabe duda de que, a través de la metamorfosis, la mitología yoruba ha sido capaz de expresar a su forma el complejo sociocultural cubano en su totalidad y en su evolución histórica; y de que, por consiguiente, en su estructura se condensa una multiplicidad de significados que no podrían ser circunscritos, sin empobrecerla, a uno, dos o tres parámetros, por importantes que éstos puedan parecer. Esta consideración general conserva todo su valor cuando se examina la diversidad de determinaciones culturales e históricas que se revelan en los patakíes protagonizados por Yemayá, o que la involucran de uno u otro modo.

Tomado de: Lahaye Guerra, Rosa María de y Rubén Zardoya Loureda. Yemayá a través de sus mitos, Editorial de Ciencias Sociales, La Habana, 1996.

Se han publicado 42 comentarios



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  • Carlos Valdés Sarmiento. dijo:

    Rosa María, este artículo me parece que es el más profundo análisis de la materia, que recuerdo haber leido en esta sección, consulte desde la semana pasada a algunos teólogos amigos y todos coincidieron que el tema es apasionante, pero que el nivel del artículo anterior y de este, a mi modo de ver, lo convierte en una barrera infranquiable para la mayoria de nuestro pueblo, cuyos conocimientos filósoficos han pasado por muchos abatares, desde los ¨ladrillos sovieticos¨ que llamaba el Che a nuestros manuales de estudio en los primeros años de la Revolución, hasta estos momentos que la filosofía transita por un interesante proceso,en donde se intenta amalgamar, terea muy dificil, el Marxismo con la tradición filósofica cubana de profunda raiz cristiana, a pesar de que muchos de sus representantes, como Enrique José Varona, fueran confesionalmente ateos.
    Espero que usted contribuya con sus artículos a lograr esta síntesis.
    Para mi en el plano personal, no el profesional, me conformo con la vertiente martiana de nuestro pensamiento, que para los fines que persigo, profundizar en nuestra identidad, como no soy un academico, ni un cultivador de las letras, es más que suficiente.
    La felicito por mantener su empeño en un tema tan escabroso.

  • Leyber dijo:

    Muy buen articulo este felicitaciones un avez mas a su autora.

  • Osvaldo dijo:

    La historia de las religiones es cosa apasionante y los de las religiones de origen africano les envuelve un aire de curiosidad tremenda, al menos para nosotros. Propongo a Cubadebate o la autora porque no nos brinda una colección de patakies para conocer de buena tinta todos esos relatos. Sería de gran interes para todos. Eso creo

  • REY dijo:

    Maria su articulo lo considero muy bueno , es cierto que los patakies sufren modificaciones segun quien lo publica y quien lo escribe aunque su esencia es la misma,los patakies los considero como la leyenda o los mitos de cada oricha . aqui le pongo un ejemplo del Pataki de Yemaya divinidad Regente de este 2010 segun la sociedad Yoruba de Cuba

    Yemayá – Es junto con Obatalá los padres del panteón Yoruba.

    De ella y de Obatalá nacen todos los demás Orichas.

    Vive y reina en los mares y los lagos.

    Ella es la dueña y responsable de todo lo que tiene vida en este planeta, ella comanda las aguas saladas y también en las dulces.

    Por eso domina la maternidad en nuestras vidas y es la Madre de Todos.

    Su nombre, una versión corta de Yeye Omo Eja, que significa “La Madre cuyos Hijos son los Peces”, nombre que refleja el hecho de que sus hijos son innumerables.
    Toda vida comenzó en el mar, el liquido dentro del vientre de la madre es una representación del mar, donde el embrión se debe transformar y evolucionar en forma de pez antes de convertirse en un bebe humano.
    De esta forma Yemayá se revela a si misma como la verdadera madre de todos.
    Ella, y la raíz de todos los caminos o manifestaciones, Olokun, es la fuente de todas las riquezas, las cuales Yemayá liberalmente entrega a su pequeña hermana Oshún.
    Se viste con siete faldas o sayas azules y blancas y, como los mares y lagos profundos, ella es profunda y desconocida.
    En su camino como Okute ella es la reina de las brujas, llevando dentro de ella secretos profundos y obscuros.
    Por todo esto, a Ella es que debemos nuestra estadía en esta tierra

    Aqui esta otro Pataki de Yemaya segun una pagina de venezuela

    YEMAYA

    Es el modelo de madre universal , es la reina del mar, diosa de la inteligencia, de lo racional y la brujeria, es la dueña de los polvos y sus hijos tienen una personalidad armonica.Es hermana de Oshun y madre de Shango.
    Fue la primera mujer de Orula a quien robo el secreto de trabajar con el Ekuele.Entre sus atributos estan 7 manillas blancas , la media luna blanca, el ancla, la llave y el sol plateado.
    Protege de las enfermedades del vientre y del daño por el agua. Su dia de la semana es el domingo.

    Hay diferencias pero su esencia es la misma

    Hoy no he visto muchos comentarios , no se si los habituales seguidores de estos debates estan de vacaciones, pero no hemos tenido la posibilidad de intercambiar .

  • REY dijo:

    Quiero compartir con ustedes este articulo que extraje de una pagina Yoruba de Venezuela

    Cuadro de los Orishas:

    Nombre, Función, Atributos y Sincretismo .

    Ellegwá: – Guardián de las casas y dueño de los caminos. – Usa un garabato. – Sus colores son el rojo y el negro. – Sincretiza con el Niño de Atocha (1º de Enero) y el Ánima Sola (16 de Enero).

    Oggún: – Patrono de los hierros (Alawarddé), de la guerra (Alere) y de los cortadores de caña (kulekó). – Lleva un machete y una saya de flecos vegetales llamada mariwó. – Sus colores son el morado, verde, rojo y negro. – Sincretiza con San Juan Bautista (Junio 24)

    Ochossi: – Dios de la caza y la justicia. – Sus atributos son las armas, especialmente arcos y flechas. – Su color es el verde. – Lo identifican con San Norberto (Junio 6).

    Orisha-Oko. Patrono de la agricultura. Usa el color carmelita. San Isidro Labrador (Mayo 15).

    Inle. Dios de la pesca y médico. Sus colores son el verde y el azul. Emplea los atributos de pesca. San Rafael (Octubre 29).

    Babalú Ayé Dueño de las enfermedades y curas milagrosas. Su atributo es la escobilla de ramas de coco o ja . Su color es el morado. San Lázaro (Diciembre 17)

    Osain. Dueño de la vegetación y el monte. Su color es el verde oscuro. San Silvestre (Diciembre 31)

    Obbatalá. El mayor de los orishas. Dueño de la paz y la pureza. Usa un iruke o cola de caballo blanco. Le pertenece el blanco. La Merced (Septiembre 24).

    Ogge. Patrono de la ganadería. Usa el carmelita oscuro. San Blancas (Febrero 3).

    Agayú-sola. Patrono de la fuerza. Padre de Shangó. Su color es el rojo. San Cristóbal (Noviembre 16).

    Los idbeyis. Patrono de jimaguas y gemelos. Usan el rojo y el blanco. San Cosme y Damián (Septiembre 27)

    Shangó. Dueño del rayo y la masculinidad. Su atributo es el hacha bipétala. Sus colores el rojo y blanco. Santa Bárbara (Diciembre 4).

    Obba. Mujer de Shangó. Patrona del matrimonio. Usa el color rosado. Santa Rita (Mayo 22).

    Yemayá: – Dueña del mar. Madre de Shangó. – Sus colores el azul y el blanco. – Sincretiza con la Virgen de Regla (Septiembre 7)

    Oshún: – Dueña del amor y las riquezas. – Su color es el amarillo y sus atributos las joyas. – Sincretiza con la Caridad del Cobre (Septiembre 8)

    Orumla. Oráculo. San Francisco (Octubre 4)

  • REY dijo:

    A los Hermanos que les interese este articulo como me intereso a mi aqui se los envio

    La regla de Ocha o Santería
    por Odecte.Rodriguez
    Creado 07/19/2007 – 16:02
    por: Israel Moliner Castañeda.

    Por Regla de Ocha o Santería conocemos la transculturación originada en Cuba por los esclavos provenientes del suroeste nigeriano. El origen de estos grupos puede encontrarse en las migraciones que hacia el sureste realizaron los akú de Sierra Leona a partir del siglo VIII cuando comienzan a penetrar mercaderes árabes en la zona imponiendo su religión.
    En la génesis de la integración de la Santería Cubana encontramos elementos culturales de los subgrupos yorubas conocidos como oyoes, ifé. Edwardos, sangá e ilesas, todos referidos a ciudades estados pertenecientes a la confederación yorubá; así como los lucumíes, que fue una emigración akú anterior a los yorubás en Nigeria; los takuas, nupes o mpes y los mandé o mandingas, éstos últimos dos grupos diferentes a los akú y yorubás pero con un cuerpo de creencias muy parecido.
    Todos estos grupos están ubicados en una zona donde la finalidad de las religiones tradicionales es el tránsito feliz de la vida a la muerte . Las motivaciones fundamentales de los practicantes de Santería están acordes con el fin de su sistema mágico religioso y las principales resultan:
    • Problemas de salud. • Desenvolvimiento social. • Problemas económicos. • Vivienda. • Relaciones afectivas. • Temor a la muerte. • Vocación religiosa pura. • Tradición familiar. • Influencia ambiental.
    Los antecedentes o elementos tradicionales de la religiosidad subsahariana que se preservan en la Regla de Ocha son:
    – Culto a los antepasados: Como creencia por la cual se estima que los difuntos ejercen determinadas influencias en la vida de sus familiares vivos y en toda la comunidad. – Fetichismo: Fe en un objeto elaborado por el hombre al cual se le atribuye propiedades sobrenaturales. – Animismo: Afirmación de la existencia del alma independiente del cuerpo, ante lo cual la muerte tan sólo representa un cambio de estado que incluye la liberación del alma. – Mana: Suposición por la cual un ser sobrenatural puede habitar en un objeto o persona durante un tiempo indeterminado. – Magia: Compuesta por mecanismos rituales y litúrgicos para convocatoria de las fuerzas sobrenaturales en las cuales se cree, a fin de que actúen en pro de una finalidad requerida.
    En la Santeria observamos tres componentes fundamentales:
    – La adivinación o manera principal de estos creyentes para comunicarse con los objetos de su creencia. – El culto a los dioses yorubas u Orishas quienes resultan como intermediarios entre Oloddumare o el Dios principal y sus devotos. – Culto a los antepasados.
    Para un creyente de Santería las formas de relación con sus Orishas son la adivinación, el estado de posesión (donde el orisha usufructa al devoto), las oraciones y los saludos rituales moyubbas.
    En la organización de la Regla de Ocha es posible precisar un orden jerárquico y uno ceremonial. Al primero pertenecen:
    Los babalaos o sacerdotes dedicados al culto del oráculo Orumla. Los babalochas o “padres de santo”. Personas con prestigio reconocido entre la comunidad de creyentes para realizar ceremonias y consagrar neófitos. Las iyalochas o “madres de santo” . Mujeres con las mismas condiciones, atribuciones y características que los babalochas. Iní , asistente en los ritos de consagración. Osainista , sacerdote dedicado al culto del Orisha Osain. Son personas con amplios conocimientos de la flora y la fauna. Están encargados de buscar en el monte las yerbas y palos necesarios para las distintas liturgias santeras. Okilapua o tocador principal. Tamborero mayor y sabio. Olubatá o tocador de los sacrosantos tambores batá, aunque por añadidura este nombre se aplica a los tocadores de cualquiera de los tambores usados en la Santería. Akpuon o cantante solista, llamador de los orisha. Vasallos o cantantes del coro. Iyawó , nombre dado a las personas en vías de asentamiento o consagración a un orisha.
    – Orden ceremonial:
    Asientos o consagraciones a los Orishas; medios asientos; rogaciones, creación de atributos rituales, ofrendas, ceremonias votivas, mundificaciones, ritos fúnebres, wemireres o fiestas y preparación de los omieros o líquidos rituales.

    Ellegwá.
    Los Orishas.
    El santero cree en la existencia de un solo y único Dios, al que llama Oloddumare , en Jesucristo su hijo u Olofi , y en Olorum que es el Espíritu Santo. Las entidades Olofi y Olorum son creaciones criollas para asimilar a la Santería el dogma católico de la Santísima Trinidad, pues no existen dentro de la Religión de los O rishas en Nigeria.
    Así pues, los Orisha no son dioses como los propios en los panteones, germánicos o hindúes, sino simples intermediarios entre un Dios Supremo
    inaccesible, al cual no le interesan los asuntos de los hombres, y los creyentes, aunque por su fusión con el Catolicismo Popular, este Oloddumare santero es más accesible a los devotos que el nigeriano.

  • Roberto Enrique Méndez dijo:

    EXCELENTE. Me siento feliz de tomar estas lecciones cada semana. EXCELENTE. No había escrito antes por holgazanería, pero he seguido todo el debate, los artículos y entrevistas. Me deleita tanto leer entrevistas como textos académicos. Todos me enriquecen extremadamente.
    Roberto Enrique

  • Elide Echenique Oviedo dijo:

    Veo que cada cual pide lo que quiere. Yo quisiera pedir a la autora que en la medida de sus posibilidades nos organice como especie de un curso de historia de esta religión en el que se explique todo lo que a su juicio está mal explicada o mal contada o mal interpretada. No sé, como especie de una orientación. No soy religiosa pero me encantan todos estos temas.
    Agradecía que me respondieran o mejor que me complacieran.
    En esto está que no tenemos la manera de comunicarnos con la autora. Pero cubadebate podría ayudar a conectarnos con ella.
    Elide E. Oviedo

  • REY dijo:

    OSVALDO CON MODESTIA COMPARTO CONTIGO LOS PATAKIES QUE TENGO SOBRE LOS ORICHAS , QUE TE SIRVA DE ALGO, AL MENOS CONOCERAS LAS LEYENDAS DE CADA UNO DE LOS ORICHAS DE LA RELIGION YORUBA

    DEIDADES Y ORISHAS

    NACIMIENTO DEL MUNDO

    La divinidad todo poderosa Olofi se paseaba por el espacio infinito donde solo había fuego , llamas y vapores que por su densidad prácticamente no lo dejaban caminar .Pero asi el lo queria .
    Sin embargo aburrido de no tener a alguien con quien hablar o pelear decidio que era el momento de embellecer este panorama tan tenebroso y hostil, descargo su fuerza en tal forma que el agua cayo a torrentes, hubo partes solidas que lucharon contra este ataque, asi quedaron formados grandes huecos en las rocas , el océano vasto y misterioso donde Olokun deidad a la que nadie puede ver, cuyas formas la mente humana no puede imaginar .
    En los lugares mas accesibles broto Yemaya con sus algas, estrellas marinas, corales, pececitos coronada con Ochumare el arcoiris y vibrando con sus colores azul y Plata ,a ella se le declaro la madre Universal, madre de los Orishas, de su vientre salieron las estrellas , la luna, este fue el segundo paso de la creación., Olordumare,Obbatala,Olofi y Yemaya decidieron que el fuego extinguido por algunos lados y que por otros estaba en su apogeo fuera absorbido por las entrañas de la tierra, por el temido y muy venerado Agayu Sola, en su representación del Volcan y los misterios profundos.

    Mientras se apagaba el fuego, las cenizas se esparcieron por todas partes formando la tierra, cuya representacion es Orishaoko , que la fortalecio al permitir cosechas fertiles y el nacimiento de arboles, frutos y hierbas.por sus bosques deambulaba osain con su sabiduria ancestral sobre los valores medicos de palos y hierbas.
    En los lugares donde se esparcieron las cenizas nacieron las ciénagas ,de sus aguas estancadas surgieron las epidemias personificadas por Babaluaye ,Sakpana o Chakpana.
    Yemaya la sabia generosa madre de todos y de todo, decidio darle venas a la tierra y creo los rios de agua dulce y potable, para que cuando Olofi quisiera creara al ser Humano. Surgio asi Oshun la duela de los rios , del amor, de la fertilidad y de la sexualidad, las dos se unieron en un abrazo de amistad que lego al mundo su incalculable riqueza.
    Obbatala heredero de las ordenes dadas por Olofi cuando este decidio apartarse y vivir en ontananza detrás de Olokun el sol, creo al ser humano, aquí fue el acabose, Obbatala tan puro, blanco y limpio comenzo a sufrir los desmanes de los hombres, los niños se limpaban en el , el humo de los hornos lo ensuciaba , como el era todo, le arrancaban tiras pensando que era hierba , los viejos que no veian se secaban sus manos en el , obstinado de toda la suciedad se elevo a vivir entre las nubes y el azul celeste.Desde alli observo y observa el comportamiento del ser humano,
    entonces se dio cuenta que el mundo se poblaba desmedidamente pues no existia la muerte , medito al respecto y decidio crearla como habia creado a los demas Orishas.
    Pero la muerte Iku, era muy exigente, pues Olofi le habia dicho que solo podria disponer del ser humano cuando el lo decidiera, Iku elegantemente vestida de Gris se fue a quejar a Olofi, cuando este se baqueteaba con una adie, al acercársele para hablarle Iku mancho su vestuario con sangre y como se puso tan , pero tan brava , la ropa se le volvio negra , Olofi le dijo , tu no querias ser distinta a los demas , pues a partir de hoy te vestiras de negro , tu escritura sera negra y negro sera todo lo que alrrededor tengas

    COMO SE LLAMAN LOS ORISHAS Y SU COMPARACION CON LA RELIGION CATOLICA

    OLOFI-OLOFIN ES el dios supremo, el dios padre
    ODDUA-ODUDUA – Jesucristo
    OBBATALA Virgen de las mercedes
    ORULA San Fco de Asis
    ELEGGUA Niño de Atocha,Anima Sola San Juan Bautista
    OGGUN San Pedro,San Miguel Arcangel, Santiago Apostol
    OCHOSI Santiago Arcangel
    OSUN Divina Providencia
    CHANGO Santa Barbara
    YEMAYA Virgen de Regla
    OLOKUN
    OSHUN Virgen de la Caridad del Cobre

    Los Orishas que no tienen similares en la Religión Católica es porque estos no se asientan.

    QUE DICE LA LEYENDA ACERCA DE CADA UNO DE LOS ORISHAS

    OLOFI
    Ser supremo creador del mundo, despues de crear el mundo se desengaño de los humanos por su avaricia y mezquindad, repartió su ache entre los Orishas para que gobernaran y se desentendió del mundo.
    Se menciona poco y casi no se le reverencia pues no hay comunicación con el que solo recibe a su mensajero Eleggua
    Forma una trinidad junto a Olordurmare que representa las leyes naturales y a Olorun u Orun que se materializa en el sol como fuente de la vida y permite concretizacion de esta trilogia suprema.
    Se asienta y adora dentro de un cofre que nace en Ojuani –Ogunda.

    ODDUA
    Es la representacion superior de Eggun (Muerto) y por tanto de los secretos y misterios de la muerte. Es hermafrodita y dueño de la soledad.
    Siempre esta junto a Orula y a Oddun , tambien se le interpreta como el camino mas antiguo de Obbatala, aquel en que junto a su mujer Odduaremu creo los 16 Obbatalaes que hicieron el mundo y la especie humana.
    En esta interpretacion se le asocia al santisimo que vive en la Ceiba a donde van todos los muertos
    Es un Orisha que reciben los Babalawos en la Regla de Ifa.
    Es representado por un esqueleto metalico que se guarda en un cofre de plata junto a un secreto .Este cofre que nunca se abre se situa en un lugar alto cubierto de algodón.
    Vive en la montaña, envuelto en algodón de Ceiba para que la claridad no lo moleste , Como atributos tiene la escobilla de cola de caballo, machete y 2 muñecos iguales.
    A el pertenece el azabache,, el nacar, el marfil, come gallo, paloma, gallina, babosa .
    Los hijos de este orisha no tiran caracoles , su dia de la semana es el jueves .Enttre sus plantas esta la Ceiba, romero,Almacigo,Almendro y Campana

    OBBATALA
    Representa la justicia, la salud y la pereza, es la sabiduria, la verdad y la Paz.
    Es hijo de Olofi y Olordurmare, el mayor de los Orishas, por esto ocupa siempre el lugar mas alto, es el creador de los hombres y del genero humano.
    Cuando se estaba creando el mundo y solo existia el cielo y el mar Olordurmare bajo con Obbatala y le entrego una concha de babosa con tierra y una gallina.Entonces Obbatala deposito la tierra sobre el mar y sobre esta la gallina que al empezar y escarbar dio origen a las tierras del planeta.
    Como Olofi estaba ocupado en la creacion del mundo le dio la tarea a Obbatala de que le hiciera la cabeza a los hombres y que se las pusiera , por esto se le considera el dueño de las cabezas que a el se ruegan.
    Es el dueño de los pensamientos y los sueños, asi como de todo lo blanco.Delante de el no se pueden decir groserias al desnudarse.
    Sus hijos son de voluntad a toda prueba y muy tranquilos.Son reservados y dados a las letras.
    Es un Orisha misericordioso al que todos respetan.
    Se representa con una Paloma blanca que es uno de sus animales preferidos al igual que la babosa.Come chiva, paloma guinea,y gallina, todoas blancas.
    La sopera o jicara de Obbatala se cubre con algodón para protegerlo de la claridad que le es molesta.El mejor algodón para esto es el que se obtiene en una epoca del año de la Ceiba, arbol que se le consagra.
    Su color representativo es el Blanco.
    En la liturgia de Cuba Obbatala constituye un valor esencial , es la cabeza, lo que esta muy alto, puro y limpio. Por eso el iniciado se le viste de blanco durante un año en señal de que acaba de nacer a una nueva vida.
    Es un Orisha hermafrodita,entre sus atributos esta la campana, de material blanco que se toca hacia arriba,
    Esta ligado a Orula,Chango y Oya.
    Obbatala es el padre de Chango, le gusta el merengue, el arroz con leche,champola y otros dulces caseros, ademas del alpiste ,el maiz,el anon, la granada, el zapote malanga,y ñame.Todo sin sal.
    Protege de la Ceguera,la paralisis y la demencia, castiga con la ceguera.
    Su dia de la semana es el jueves y el dia 24 de cada mes

    ORULA
    Es hijo de Obbatala y hermano de Eleggua ,Ogguny Chango.
    Es el encargado de interpretar el oraculo de Ifa.El concentra en si todos los poderes que Olofi repartio entre los demas orishas.Puede hacer verdaderos milagros y ademas puede cambiar tu destino.
    Es el dueño de la adivinacion
    Su comida preferida es la gallina negra asi como el venado, las chiva y la paloma.
    A Orula se le llama con una campanilla dorada.Sus colores representativos son el verde y el amarillo.Orula protege de la demencia, pero castiga con la ceguera.
    Se celebra el 4 de Octubre
    Sus plantas son el Cupey, Galan de noche y el aceitunillo.

    ELEGGUA
    Es el hijo de Obbatala y Yemu , es el mas temible de los Orishas aunque es un niño, es el dueño del destino,es dueño de las bromas, de lo inesperado y de lo imprevisto.
    Es dueño de las 4 esquinas y acecha en las sabanas,
    Es el dueño de los caminos y se le da comida los lunes
    Dice la leyenda que en una ocasión Olofi estaba enfermo y recurrio a la ayuda de los Orishas y ninguno le calmo el dolor, pero Eleggua le preparo un cocimiento que enseguida que lo bebio se curo, por eso Eleggua tiene la primicia en todas las fiestas de Santos y siempre es el primero que come y al cual hay que pedir permiso para hacer cualquier cosa.
    Lo ve y sabe todo,advierte sobre los peligros,y aconseja sobre los negocios, tambien es burlon, maliciso y se malcria con facilidad, protege de los accidentes, traiciones, penas y miserias, siempre esta con Oggun constituyendo los guerreros.

    OGGUN
    Hermano de Eleggua y Chango , es el guerrero por excelencia y participa en todas las batallas.Domina todos lo secretos del monte, es el simbolo de la fuerza y energia terrestre.
    Vive en el monte y en los railes del tren por lo cual mucho de las obras que se hacen con el se hacen en estos lugares.
    Gusta del aguardiente de caña y el tabaco.
    Sus colores son el morado y el verde .Protege de operaciones quirurgicas y de accidentes sangrientos. Sus hijos son voluntariosos, energicos y francos.
    Sus atributos y herramientas son machete, pala, pico, cadena, yunque, cuchillo, clavos de linea y herraduras.

    OCHOSI
    Es hijo de Yemaya y hermano de Inle, es un viejo guerrero, mago y adivino que vive en el monte sentado a la puerta de su Ile.Se representa por el arco y la Flecha.
    Es el santo de las prisiones, las cuales puede evitar o aliviar a sus protegidos.
    Sus colores son el lila oscuro el verde y el negro.
    Su numero es el 3 y se celebra el 3 de Noviembre.
    Su dia de la semana es el martes, asi como el dia 4 de cada mes.
    Sus plantas son el apasote, romerillo y la siempre viva

    OSUN

    Es el mensajero de Olofi, Obbatala y Orula, significa pintura. Es el vigilante permanente de los guerreros y se le representa con un gallo, una paloma o un perro sobre un pedestal que cubre una copa metalica, que contiene un secreto.
    Su mision es tener al dueño levantado y fuerte. Es la salud, sosten de la vida y nuestro baston por lo cual no debe de caer nunca.
    Se coloca en un lugar alto siempre sobre nuestra cabeza, si osun cae hay que darle una paloma.
    Osun no se hace ni se asienta, es un orisha de irradiacion , su dia es el jueves y su fiesta el 24 de Julio.

    CHANGO

    Fue en vida uno de los fundadores del reino Yoruba, fue un guerrero muy valiente, mujeriego, atrevido, bebedor, machista y de gran atraccion varonil. Cuando se menciona su nombre los creyentes deben de empinarse en sus asientos en señal de respeto.Es el dios de la guerra, dueño del rayo, el trueno y de la musica. A el pertenecen los sagrados Batas.
    Tambien se llama Kabiosile, es hijo de Yemaya y Agayu Sola y criado por Obbatala.
    Según la mitología por desconocimiento cometió incesto con su madre Yemaya.
    Chango tiene como mujeres a Oya a Obba y a Oshun.
    Su trono principal es la palma real que se le consagra.
    Es un orisha violento aunque teme a los muertos, cuando monta en uno de sus hijos los puede someter a sacrificios tremendos
    Sus colores son el rojo y el blanco
    Su numero representativo es el 6.Su dia de la semana es el miercoles y se celebra el 4 de Diciembre.

    YEMAYA

    Es el modelo de madre universal , es la reina del mar, diosa de la inteligencia, de lo racional y la brujeria, es la dueña de los polvos y sus hijos tienen una personalidad armonica.Es hermana de Oshun y madre de Shango.
    Fue la primera mujer de Orula a quien robo el secreto de trabajar con el Ekuele.Entre sus atributos estan 7 manillas blancas , la media luna blanca, el ancla, la llave y el sol plateado.
    Protege de las enfermedades del vientre y del daño por el agua. Su dia de la semana es el domingo.

    OLOKUN

    Es la dueña del oceano y se representa mitad hombre y mitad pez. Fue encadenada en el fondo del mar por Obbatala cuando trato de acabar con el genero humano inundando las tierras, es hermafrodita y se le considera como una Yemaya.
    Su color es el blanco , el azul y el negro.

    OSHUN

    Posee las virtudes mas preciadas de la mujer, es coqueta, bella, sensual, musical y hacendosa,es considerada como una Afrodita locumi. Es la dueña del rio, del amor, la miel y el oro.
    Es la protectora de las embarazadas y protege de las enfermedades del vientre, los genitales y la sangre.
    Con la calabaza hace todo tipo de milagros.
    Gusta de las panetelas, los dulces, mazorcas de maiz en ruedas.
    Su color representativo es el amarillo, su dia de la semana es el sabado y los 5, 15, 25 de cada mes.

    OYA

    Es una divinidad muertera, es la portera y dueña del cementerio.
    Es un orisha violento y combate con dos espadas junto a shango.Es dueña de los vientos y de los temporales Se representa por los colores del arcoiris, su dia de la semana es el viernes.
    Es la dueña del cobre.
    Sus colores son el rojo con vetas negras y blancas.

    OBBA

    Vive en el cementerio cuidando tumbas, hermana de Oya.
    Representa la fidelidad conyugal .Es la dueña de los lagos y lagrimas.
    No se asienta ni se sube a las cabezas .
    Su color es el rosado y el amarillo.

    YEGUA

    Era una mujer muy bella , es casta y prohibe a sus hijos el sexo. Sus hijas son por lo general virgenes o viejas esteriles.

    AGGAYU

    Dueño de los volcanes y el desierto A el pertenecen las fuerzas terrenales, protege a los caminantes y siempre se le encuentra en la palma real.
    Sus hijos son colericos y violentos.
    Son de gran fortaleza fisica pero son victimas de las mujeres.

    IBEYIS

    Los Ibeyis son juguetones y traviesos, asi como glotones. Son patrones de los niños, de los barberos y los curanderos.
    Su dia de la semana es el domingo

    BABALU AYE

    Es el dios de las enfermedades, milagroso, pero severo e implacable con los que no lo obedecen o se olvida de cumplir las promesas, es sabio como Orula.
    Era mujeriego y por eso la mujer lo abandono
    Es un Orisha muertero y es quien conduce el carreton de los muertos.
    Su color es el morado y su yerba es la escoba amarga con la que limpia y purifica a los enfermos.

    ORISHAOKO

    Es el dueño de las tierras y las viandas, es serio y trabajador

    NANA BURUKU

    Es un orisha viejo y poderoso.Es hermafrodita.
    Es la madre de las aguas dulces y vive en ellas en forma de maja.

    OSAIN

    No tiene madre ni padre pues es naturaleza misma, es el dueño de las plantas y exije el pago de derecho por utilizarlas, es un orisha deforme, tiene una sola mano, una pierna y un ojo.

    INLE

    Es mudo, Yemaya le corto la lengua , es el medico y curandero de Ocha , Protege la recolección y la pesca, es hermafrodita y siempre esta con Oshun.

  • REY dijo:

    Bueno me parece que hoy estoy inspirado y quiero seguir compartiendo algunos de los articulos que he bajado de internet sobre la Religion, a mi me ha dado mucho conocimiento y sobre todas las cosas me ha hecho entender un poco mas la religion y la hermandad de un campo bastante dificil y donde aparecen muchos criterios diferentes, yo no soy un filosofo solo un aprendiz dispuesto a compartir lo que ha logrado recopilar de la religion yoruba

    Esto fue una entrevista que le hicieron a un religioso, tomado de una pagina http://www.orichas.com

    ¿Cuántos Orishas existen en la religión Yoruba?- 201 deidades son las pertenecientes al panteón Yoruba, pero en América sólo perduran hasta hoy, aproximadamente unos treinta Orishas dadas las características del ritual.
    12) ¿Quién es Elegguá?- Es el Orisha que tiene las llaves del destino. Es el dueño de los caminos y mensajero de Olofi, tiene el privilegio de ser el primero en todo.
    13) ¿Quién es Oduduwa?- Primer rey de los Yorubas, Orisha mayor que representa los misterios y secretos de la muerte.
    14) ¿Quién es Obbatalá?- Es el Rey de todos los orishas. Personifica la creación del hombre. Dueño de nuestros sentimientos. Sueños y pensamientos Es el único juez de la religión su palabra es ley.
    15) ¿Quién es Yemayá?- Orisha reina de las aguas saladas con el dominio de la superficie de los mares. Considerada madre de todos los Orishas.
    16) ¿Quién es Oyá?- Deidad dueña de las centellas, domina los vientos, dueña del mercado, acompaña a los muertos hasta la puerta del cementerio.
    17) ¿Quién es Shangó?- Orisha del fuego, del rayo, del trueno, de la guerra, del baile y de la belleza viríl. Tiene la potestad de saber lo que el hombre habla en secreto. Representa virtudes e imperfecciones humanas.
    18) ¿Quién es Oshún?- Es la deidad del amor, la paz, la feminidad, la sexualidad, la belleza. Es dueña de los ríos y del cobre, representa la lucha de la vida. Cuida y protege los órganos reproductores de la mujer y tiene una presencia fundamental al momento de la fecundación.
    19) ¿Quién es Oggún?- Es el Orisha que tiene la misión de guerrear por todos nosotros. Dueño del hierro y de los minerales. Domina el misterio del monte. Cometió una falta y hasta que el mundo sea mundo no duerme ni de noche ni de día.
    20) ¿Quién es Oshosi?- Es el Orisha dueño de la justicia y de la cacería. Es el cazador de los hombres tiene gran poder.
    21) ¿Se puede obtener salud en la Santería?- Cuando médicamente diagnosticada una enfermedad incurable, siempre y cuando Dios así lo determine los Orishas pueden prolongar su vida y dar la salud, la establidad y la firmeza.
    22) ¿Qué es el ebbó?- Es la fórmula o método que el orisha indica para librarse de lo negativo que se le anuncia en la consulta. Representa ofrendas, rogaciones y plegarias.
    23) ¿Cómo se puede lograr eso?- Siguiendo los consejos que dan los Orishas a través de los oráculos adivinatorios con FE y CONFIANZA.
    24) ¿Cómo se inicia una persona en la religión Yoruba? – Con un babalawo, el cual podrá darle los Guerreros representativos de los Orishas Oddé, Eshu (Eleggua) Oggun, Oshosi y Osun. Con el babalawo puede recibir además el Iddé de Orunla, y recibe también su mano de Orunla donde en su Itá se determina quién es su Orisha Tutelar. Con un Iwóro (santero) usted recibe los denominados “Ilekes” collares consagrados de fundamento representativos de los 4 oshas de cabecera (Obbatala, Shango, Yemaya y Oshun), es una ceremonia compleja que inicia la persona en una metodología ancestral. Estes deben haber sido marcados en una consulta.
    25) ¿Qué significa “hacerse el santo?- Kari-Osha o Elehan es la ceremonia más importante en la religión Yoruba. Consiste en que la persona se consagra con su “ángel de la guarda” u “orisha tutelar”. A partir de allí la persona consagrada se convierte en Iyawó durante Un año y siete días, después es Iwóro, Babalosha (hombre) Iyalosha (mujer) y por último Oriaté.
    26) ¿Por qué las personas se hacen el Santo?- Consagrarse en santo depende de varias circunstancias. Puede ser por salud, por devoción, por sacerdocio, para conseguir estabilidad, para evitar un peligro muy grande, para incrementar nuestras condiciones energéticas con el mejor resguardo.
    27) ¿Quién determina que una persona debe consagrarse en santo?- Eso lo determina Olofi y los Orishas a través de los oráculos adivinatorios de la religión.
    28) ¿Qué significa “Sincretismo”?- Sincretismo significa básicamente fusión y asimilación de sistemas diferentes. El sincretismo religioso es muy usado en la Santería, en donde se comparan a los Orishas con los santos católicos debido a ciertas similitudes.
    29) ¿Se puede decir entonces que los Orishas son los mismos santos católicos?- No, eso es totalmente falso. El sincretismo fue usado por los esclavos Yorubas para protegerse y proteger sus costumbres religiosas ante el colonizador. Luego quedó como una costumbre llamar a los Orishas con nombres de santos católicos, pero obviamente no estamos hablando de las mismas deidades. Por ejemplo, no se puede decir que Shangó es Santa Bárbara, la diferencia entre los dos es bien marcada.
    30) ¿Se puede decir que la Santería es igual al Espiritismo?- No, la Santería es una doctrina anticlerical cuya filosofía y liturgia ha permanecido en el hermetismo con reglas específicas, mientras que el espiritismo se basa en la comunicación con las entidades y los espíritus y se trabaja básicamente frente a altares utilizando tabaco, bebidas espirituosas, velas, cordones, amuletos, etc.
    31) ¿Los collares de los Orishas pueden ser puestos por un espiritista?- No, los collares que representan a los Orishas sólo pueden ser colocados por aquellos que estén consagrados en la regla de Osha, o sea por santeros consagrados.
    32) En la Santería se habla de Eggun, ¿a quién se refieren?- Los Yorubas llaman Eggun al espíritu de los antepasados. En la práctica religiosa Yoruba es esencial rendir tributo a los muertos antes de comenzar cualquier ceremonia.
    33) ¿Qué es la bóveda espiritual?- La bóveda espiritual es un lugar en donde se le rinde tributo a los antepasados y espíritus guías de la persona. Está conformada básicamente por vasos con agua y allí se le ponen ofrendas a Eggun tales como: flores, frutas, miel, aguardiente, tabaco, velas, comidas caseras, dulces, etc.
    34) ¿Qué son los tambores Batá?- Son los tambores de fundamento sagrados que se usan para rendir homenaje a los Orishas. Presentarse delante de los Batá es cosa seria y sagrada. Son tres: Iyá, Itotéle y Okónkolo.
    35) ¿Quién es Añá? – Añá es una deidad que vive dentro del tambor Batá. Es el encargado de canalizar el mensaje que emite los sonidos del tambor. La presentación por primera vez del consagrado delante de Aña representa su confirmación.
    36) ¿Qué es un Omoalaña?- Es el nombre que se le da a los músicos que tocan los tambores Batá. El nombre quiere decir “hijo de Añá”.
    37) ¿Un santero puede casarse por la Iglesia católica?- Si, la santeria es ejemplo de dupla religiosidad, está abierta a las doctrinas que exalten la figura de Dios.
    38) ¿Dónde se originó la Santería?- La Santería proviene de la diáspora cubana pero se originó en la Regla de Osha Yoruba tradicional que nace en Africa occidental en el reino de Ife, situado a sudoeste de Nigeria.
    39) ¿Quién es el Ooni? – Es el líder supremo espiritual y encabeza la tradición de la cultura religiosa Yoruba. El Ooni es para los practicantes de la religión Yoruba lo que es el Papa para los católicos.
    40) ¿Cómo se atiende correctamente a un Orisha?- Se le hacen ofrendas según la deidad, lo cual dependerá de la situación que se quiera resolver y lo que digan los oráculos.
    41) ¿Una persona no consagrada puede usar los oráculos adivinatorios de la religión Yoruba? – Cualquier aborisha puede alcanzar elevados conocimientos dentro del contexto del Oráculo de Biagüé pero las precisas reflexiones y predicciones del Oráculo Diloggún está reservada para los Iwóros o sea consagrados exclusivamente.
    42) ¿Qué es el Idefá de Orunla?- Es una pulsera hecha de cuentas verdes y amarillas que se coloca en la muñeca izquierda de las personas que lo necesitan. La misma simboliza el pacto que Orunla hizo con la muerte para que esta respete la vida de las personas que lo usan hasta que Oloddumare determine que debe dejar el plano terrenal.
    43) ¿Quién coloca el Idefá?- El Idefá de Orunla sólo debe ser puesto por los Babalawos, por ser estos sacerdotes consagrados a Orunmila.
    44) ¿Una persona puede hacerle ofrendas a los Orishas sin ser santero? – Si puede. No necesita estar consagrado para rendirle tributo a las deidades Yorubas. Pero no hay templos públicos debe conocer un Iwóro para entrar a su “Ilé Orisha” Casa de santo donde a su vez está situado el “Igbodú” cuarto donde viven las deidades.
    45) Pero, al no tener las soperas donde viven los Orishas, ¿cómo le puede rendir tributo? – Puede también invocar las deidades en determinados lugares. A Elegguá en el monte, a Obbatalá en las montañas, a Yemayá en el mar, a Shangó en una palma real o una ceiba, a Oyá en el cementerio, a Oshún en el río, etc.
    46) ¿Hay diferencia en la práctica de la Santería en otros lugares del mundo? –Santeria es un término derivado de la palabra SANTO, la dotrina africana animísta Yoruba es conocida por Regla de Osha en Cuba, Venezuela … pero hay en Brasil, Argentina … La Umbanda, el Candomblé, Batuke, La Macumba, el Voudú que son otras ramas que tienen deidades o Orishas ligadas al sincretismo.
    47) ¿Se puede consagrar en santo a un niño?- Si se puede, incluso se puede consagrar estando en el vientre de la madre al momento que esta se consagra.
    48) ¿En la Santería se puede ayudar a una persona después de muerta?- La regla de Osha-Ifa implica autodisciplina y una educación de los sentidos paranormales que conducen a la videncia. La muerte representa el cuerpo físico pero el desprendimiento del espíritu imperceptible a nuestros sentidos necesita atención para su re-encarnación, así que con atenciones diarias y con ceremoniales más profundos se puede ayudar al proceso evolutivo del alma.
    49) ¿Un santero puede consagrar a sus propios familiares?- No es recomendable. Sólo a quien sea menor, a excepción de sus hijos o pareja a quien no puede consagrar.
    50) ¿Después de consagrado un santero puede retirarse de su Fe? – La persona se puede alejar de la religión, si es su decisión, pero es importante saber que no puede abandonar sus Orishas y que la ceremonia del Kari Osha no se puede borrar. En caso de muerte hay una ceremonia llamada Ituto que significa desprendimiento, refrescar y elevar que tiene que ser realizada a todo el consagrado, advertido así, queda en libertad de informar sus familiares que su vocación religiosa necesita atención hasta que Dios determina su fin

  • REY dijo:

    aqui tambien comparto con ustedes estas oraciones

    COLECCION DE ORACIONES (MUY PODEROSAS) QUE MEDIUMS DEBE SABER

    Se ofrece una selección de veintiocho oraciones especiales, que han sido escogidas por su efectividad para resolver diferentes situaciones que pueden presentarse en la vida.

    Se indica el cómo, dónde y cuándo deben usarse, se sugiere la lectura de todas y dejarse guiar por el instinto propio en determinados momentos.

    Cuando se tenga la necesidad de hacer un trabajo y se requiera complementario con una oración, puede seleccionarse alguna de las aquí ofrecidas.

    ORACION DE SAN MARTIN CABALLERO

    Si se quiere pedir ayuda en cualquier situación desesperada, no debe vacilarse para implorar a San Martín Caballero. Si esta oración se reza siete martes seguidos, en la noche, puedes neutralizar cualquier hechizo o maleficio del que seas víctima.

    ¡0h glorioso soldado romano, que fuiste de Dios conferido a cumplir el don de la caridad!

    Por las pruebas más grandes a que fuiste sometido por el Señor. yo te pido de todo corazón que combatas la miseria de mi casa. que la caridad de tu Alma me siga a dondequiera que vaya.

    Que tu espada milagrosa destierre los maleficios en mi vida y que las herraduras de tu brioso corcel me proporcionen suerte en todos mis negocios.

    ¡Oh San Martín Caballero! Del Señor fiel misionero…

    ¡Líbrame de todo mal! ¡Protégeme siempre!

    ¡Para que nunca me falten la salud, el trabajo y el sustento!

    ORACION AL BRAZO PODEROSO

    Si es necesario proteger a una persona en especial… a alguien que quieras mucho… ¡ésta es la oración precisa! También se puede emplear si alguien muy apegado a ti enfrenta un problema muy grande y no sabe cómo resolverlo. La oración debe rezarse todas las noches, hasta que la persona necesitada esté saliendo a flote.

    Brazo Poderoso… aquí vengo con la fe de mi alma cristiana a buscar consuelo en una situación tan difícil,para alguien a quien quiero.

    Su agonía es la mía… ¡No me desampares!

    Que las puertas que quieras abrir en mi camino sean abiertas por tu Brazo Todopoderoso…

    que las cierre para resolver esa tranquilidad que tanto ansío.

    Aquí, ante tu imagen… a tus plantas, dejo la necesidad de mi súplica; la que hace un corazón afligido por el destino, que se siente vencido ya a toda lucha.., y no puede combatir…

    Si tu Brazo Todopoderoso no la detiene, sucumbirá por falta de fuerza de la razón humana.

    Brazo Todopoderoso asísteme, ampara a quien quiero y entrégame la solución de todos sus problemas.

    ORACION A SAN CIPRIANO

    Hay ocasiones en que se subestima a los enemigos… Es importante saber que todos los enemigos son peligrosos… ¡pero mucho más aquéllos que no se revelan como tales, sino que se disfrazan de bondad y se acercan a ti como amigos! Es aconsejable que todas las mañanas, antes de salir a la calle, reces esta Oración a San Cipriano. También es muy efectiva para ayudar a un ser querido a salir de un problema legal difícil… o de la cárcel.

    Virtuosísimo San Cipriano, Obispo de Corinto…

    Te pido por el amor que a ti profesa Nuestro Señor Jesucristo, que me libres de los ataques constantes del enemigo malo.

    Haz que no se ensañen conmigo. Sálvame de muerte repentina, de tempestades, rayos. Incendios, de vecinos inconvenientes

    Si cayere en prisión, consuélame y ayúdame a salir de ella con honra, con la frente en alto: de gente envidiosa y malintencionada, aléjame.. Y con tus vestiduras cúbreme de todos los peligros que ante mí se presenten, puesto que por tu intercesión se lo pido humildemente a la Santísima Trinidad, a Dios Padre, a Dios Hijo y a Dios Espíritu Santo.

    ¡SANTA CRUZ DE CARAVACA!

    Esta oración de la Santa Cruz de Caravaca es una fuerte protección para que nadie pueda hacer daño. Se sugiere que se escriba en un papel blanco, con crayón negro y que se lleve siempre consigo. Así quien desee el mal se encontrara con una muralla impenetrable, que protege contra todo mal.

    A tu poder yo me acojo. por mi abogada te escojo y si tu fuerza me saca de la pena que hoy me ataca.te traigo en pena y señal. Incienso, mirra y copal.

    Y con alma limpia y pura, una pequeña figura de mi persona en metal Cruz bendita y soberana que otras tantas maravillas. te alabo en frases sencillas cada día de la semana.

    mi alabanza nunca es vana pues ya no cabe ni duda, que al mundo tu fuerza escuda y a quien rendido te nombra. lo cobijas con la sombra de tu poderosa ayuda.

    ORACION AL ANGEL DE LA GUARDA

    Esta es una oración especial para buscar la protección de los niños y las personas desamparadas. Se puede rezar diariamente, con fe… especialmente en las mañanas y junto a esa persona que se desee proteger.

    Ángel Santo de mi Guarda…

    ¡0h mi dulce compañía!

    No me desampares ni de noche ni de día…

    hasta que me entregues en los brazos de Jesús y María.

    Con tus alas me persigno y me abrazo de la Cruz

    y en mi corazón me llevo al dulcísimo Jesús.

    ORACION A LA DIVINA PROVIDENCIA

    Si se desea que nunca falte un lugar para vivir y dinero para cubrir los gastos, ésta es la invocación que se debe hacer el primer día de cada mes, temprano en la mañana. Se sugiere copiarla en un papel blanco, con crayón negro y que se lleve siempre consigo. En momentos que obliguen a afrontar problemas financieros, debe rezarse con fe… ¡Siempre podrá comprobarse que la Divina Providencia acude al auxilio!

    ¡Oh Divina Providencia!
    ¡Concédeme tu clemencia y tu infinita bondad!
    Arrodillado a tus plantas, a Ti caridad portento.
    Te pido para los míos casa, vestido y sustento.

    Concédeles la salud, llévalos por buen camino.
    Que sea siempre la virtud la que los guíe en su destino.
    Tú eres toda mi esperanza.
    Tú eres el consuelo mío.
    En lo que a mi mente alcanza,
    en Ti creo, en Ti espero y en Ti confió.
    Tu Divina Providencia se extiende a cada momento.
    Para que nunca nos falte casa, vestido y sustento.

  • REY dijo:

    ORACION (DIARIA) AL ESPIRITU SANTO

    Esta es una oración especial que debes repetir tres veces antes de tener una conversación con alguien que te interesa mucho. Es especialmente efectiva cuando se presenta una discusión por motivo de celos o conflictos conyugales.

    ¡Oh, Espíritu Santo! Amor del Padre y del Hijo,
    inspírame siempre lo que debo Pensar,
    en lo que debo Decir, y cómo debo decirlo…
    en lo que debo Callar,
    en lo que debo Escribir.
    Y cómo debo Actuar.
    inspírame en lo que debo hacer para procurar vuestra gloria,
    el bien en las almas y mi propia santificación.
    ¡Oh, Espíritu Santo! Ayúdame a ser bueno
    y fiel a la gracia de Dios e inflama al mundo
    que se materializa en el fuego de tu amor.

    NUEVE MARTES A SANTA MARTA

    ¡Domina en el amor! ¡Santa Marta es tu aliada! Durante nueve martes seguidos, rézale esta oración (por la mañana, al despertar). Si quieres que sea más efectiva, cada martes cópiala (una vez) en una papel blanco, con crayón negro. Dobla el papel en cuatro, quémalo… y deja que las cenizas se esparzan al viento. También puedes usar esta oración para seguir algo que ansíes mucho. Cuando Santa Marta te lo concede, llévale flores blancas a la iglesia… o colócalas ante su imagen.

    ¡Oh Santa Marta Milagrosa!

    me acojo a tu amparo y protección,
    entregándome por completo a ti para que me ayudes en mi tribulación.
    Y en prueba de mi afecto y acción de gracias te ofrezco, propagar tu devoción, que hago desde luego.

    Consuélame en mis penas y aflicciones,

    te lo suplico por la inmensa dicha que alegró tu corazón al hospedar en tu casa de Betania, al Salvador del Mundo,

    intercede por mí y por toda mi familia… que conservemos en nuestros corazones a nuestro Dios para que sean remediadas nuestras necesidades y, en especial, ésta que ahora me aflige

    (Aquí, haz la petición).

    Te suplico venzas las dificultades…como venciste al dragón que tienes a tus pies. .

    ¡Así sea! Amén.

    ORACION A LAS SIETE POTENCIAS

    Esta es una oración muy fuerte que sólo debes invocar cuando necesites dinero de urgencia… y con un propósito especial. Si quieres que sea más efectiva, cópiala siete veces en un papel blanco, con crayón negro. Seguidamente, dobla cada papel en cuatro, quémalos (sin que nadie te vea) y guarda las cenizas en una bolsita de tela.

    Abro mis puertas, con el fin y la buena fe,

    a los siete espíritus de la fortuna.
    Que algún día lleguen a mi casa,
    que la Dicha y la Salud estén en mis puertas.
    Por los siete Pueblos Principales,
    por los siete Libros Sagrados,
    por los siete Candelabros del Templo de Salomón,
    por los siete Huesos de la Cabeza de Dios,
    por los Santos Ángeles Guardianes
    San Miguel Arcángel, San Rafael, San Gabriel,
    Guía y Guarda de Dios.
    Y que la Bendición de Dios Padre Omnipotente
    del Hijo y del Espíritu Santo descienda sobre nosotros.

    ORACION ESPECIAL PARA EL QUE VIAJA

    Si vas a emprender un viaje largo, reza esta oración tres días antes de iniciarlo (en las mañanas y al aire libre). Si te preocupa alguien que quieras y que viaja mucho, cópiale esta oración (en papel blanco y con crayón negro) y entrégala tres días antes de que inicie su recorrido. Mientras se viaja, también se puede leer esta oración de resguardo contra accidentes y conflictos motivados por causas ajenas a la voluntad. Al regresar del viaje, se quema el papel y se esparcen las cenizas al viento.

    Dame, Dios mío, mano firme y mirada vigilante
    para que a mi paso no cause daño a nadie.
    A ti, Señor, que das la vida y la conservas,
    suplico humildemente guardes hoy la mía.
    Libra ,Señor a quienes me acompañan de todo mal,
    incendio o accidente…
    Enseñame a hacer uso de mis manos para remedio de las necesidades ajenas.
    Haz, en fin, Señor, que no me arrastre el vértigo de la velocidad…
    y que siga y termine felizmente mi camino.
    Te lo pido Señor, por los méritos de tu Santísimo Hijo Jesucristo, y por la intercesión de la Virgen María. Amén.

    ORACION A SAN ANTONIO

    San Antonio es el Santo de las cosas perdidas… además de que es un espíritu muy poderoso, capaz de conceder milagros, si éstos son pedidos con fe. Utiliza esta oración para recuperar algo que hayas perdido… puede ser un objeto, un amor, un trabajo, el cariño de alguien en especial. Te sugiero que copies esta oración (en un papel blanco, con crayón negro) y la coloques debajo de una imagen de San Antonio. Rézale en las mañanas, tan pronto despiertes.

    ¡Oh, glorioso San Antonio!

    Yo bendigo al Señor que te hizo aparecer en el mundo para bien de la humanidad.

    Dios se complació en derramar sus dones por tu conducto y valiéndose de ti, se mostró Padre cariñoso y solicito de los mortales.

    Cuántos desconsolados recurrieron a tu caridad para que les dieras alivio en sus penas!

    Tú alcanzaste con tus oraciones que las cosas perdidas fueran halladas, que se restableciera en los matrimonios la paz…

    y lograste ser llamado el santo de los Milagros por el gran número de ellos que Dios obró por tu medio para remediar las miserias y necesidades de las almas.

    ORACION DE LA VIRGEN DE GUADALUPE

    La oración a la Virgen de Guadalupe es muy efectiva para lograr. Una protección total. Te aconsejo que la lleves siempre contigo, entre tus papeles importantes. En caso de accidente y muerte, es ella quien intercede para que llegues al cielo a los brazos del Señor.

    Virgen Santísima de Guadalupe,
    Madre y Reina de los cielos…
    Aquí nos tienes humildemente postrados ante tu prodigiosa imagen.
    En ti ponemos toda nuestra esperanza.
    Tú eres nuestra vida y consuelo.
    Estando bajo tu sombra protectora y en tu maternal regazo nada podremos temer.
    Ayúdanos en nuestra peregrinación terrena e intercede por nosotros ante tu Divino Hijo en el momento de la muerte…
    para que alcancemos la eterna salvación del alma.

    ORACION AL ANIMA SOLA

    Esta es una oración muy intensa… ¡y peligrosa! Deberás hacerla desnuda, al aire libre (o frente a una ventana, abierta) cuando sea de madrugada. Si te concentras bien y el Anima Sola va a acceder a tus peticiones, escucharás sonidos de cadenas… ¡tres veces! ¡Pero cuidado! El Ánima sola siempre quiere un pago por lo que te concede… ¡y se cobra en seres que una quiere! Es especialmente efectiva en asuntos sentimentales y de negocios.

    ¡Oh Señor! Cuántas son las gracias que necesitamos,

    con toda verdad puede decirse que nuestra necesidad es universal.
    Ahora, Señor, buscamos para con vuestra Divina Majestad, intercesores que amáis sobremanera.
    El Anima Sola, tan empeñada en nuestro favor como grata a vuestros ojos.
    De lo profundo de su cárcel os presenta nuestra indigencia
    Pidiéndoos las gracias necesarias para remediarla.
    Miradnos, pues, con ojos de misericordia y atened el ruego de vuestra sierva y Vos, ¡Oh Anima Sola!
    Alcanzadme de la Divina Misericordia, el remedio de esta necesidad que me aflige.

  • Elide Echenique Oviedo dijo:

    Tengo que decir en cada momento lo que siento. ¿Por qué los que se las pasan criticando no hacen lo que hace Rey que nos muestra sus conocimientos o sus recopilaciones. Así ganamos también. Ahora aquellos se callan y cuando aparece un resquicio se cuelan para la penosa murmuración sin favores para nadie. Los exhorto a que se manifiesten si es que comprenden y si no comprenden, pregunten.
    A Cubadebate los felicito.

  • manolo dijo:

    rey todo muy bonito,es bueno ver como compartes lo que tienes con tus companeros foreros pero cuando osvaldo se embulle y quiera hacer algo mas concreto en la regla de ocha,digamos hacerse santo,coger ellegua,coger mano de orula,ect es ahi donde la mula tumbara a genaro porque con su sueldo de medico le podra comprar algun que otro dulcecito a algun orisha eso es si no se encuentra con un babalao como jose que escoge a quien bajarle su orula,con clientes como osvaldo tendra que dejar de fumar y tomar ron,si fueramos a sembrar lo que el pais no puede importar que distinto seria todo,miren deberiamos hacer algo al respecto con orishaoko al frente,organiza algo rey y asi nos conoceremos todos haciendo algo util,slds.

  • REY dijo:

    OTRO ARTICULO SOBRE LOS MEDIUMS Y LA REGLA DE OCHA

    Todos somos mediums, todos poseemos mediunidades el descuidarlas, desarrollarlas o relegarlas a un plano secundario es una decision que cada uno de nosotros debe tomarla usando su libre albedrio.

    Y si bien, no todos sienten los signos más evidentes de la mediumnidad, ya sea la “doble vista”, u otros tantos tipos de fenómenos mediumnicos, tan bien descritos en el Libro de los Mediums de Allan Kardec, sabemos que los espíritus se comunican constantemente a través de nuestros más íntimos pensamientos, sugiriéndonos cursos de acción y decisiones a tomar, en los más variados aspectos de la vida.

    Todos somos mediums intuitivos. Pero aún hay más… Desde que en 1937 Rhine publicara su libro “Las nuevas fronteras de la mente”, se han abierto puertas a la investigación científica de los fenómenos bautizados como paranormales. Uno desafiante campo de estudios, lo constituyó, para aquellos neurólogos que se adentraron en el tema de la percepción extrasensorial, el buscar las raíces orgánicas de estas extrañas habilidades.

    Uno de los trabajos que han llamado la atención al respecto, ha sido el de la Doctora Hilda Gertrud Heine, de la Universidad de Nueva Zelanda, quien detalla que parece ser que un tipo de células, los macrofagos, presente en el tejido conectivo y médula espinal, serían las responsables de la percepción extrasensorial.

    Hay más investigaciones, que también relacionan estas facultades con nuestro sistema nervioso central.

    Si unimos esto, con nuestro conocimientos impartidos a través de la codificación kardecista, en torno al fluido magnético animalizado, también definido como fluido nervioso. No quedan dudas respecto a que la facultad mediúmnica está fuertemente arraigada a nuestro sistema nervioso central.

    Por desarrollar facultad mediúmnica, los espíritas debemos entender trabajar en el bien. Brindarnos a la ayuda a los demás. Ya que es una facultad dada con ese exclusivo fin.

    Cuando un médium, no trabaja a favor de los demás en forma sistemática, su facultad no ha alcanzado su pleno desarrollo. Pero, aún en este estado latente, la facultad existe, y lamentablemente puede ser presa fácil de espíritus de baja evolución.

    Es por eso que muchas disfunciones del sistema nervioso, que traen consecuencias físicas en nuestro organismo, como ser mareos, subas y bajas de la presión arterial, dificultades digestivas, cefaleas, dolores de columna, etc, etc, pueden bien ser síntomas de una sensibilidad mediúnica, aún no desarrollada en el auxilio fraterno.
    La vida que estamos viviendo ahora no es nuestra única vida. Hemos tenido muchas. La chispa de conciencia en nuestro interior –el ser, o alma, o como quiera llamarlo– no tiene principio ni final. No hay nada que pueda cortarla, ni fuego que pueda quemarla, y ningún viento que puede secarla.
    Pero esa chispa de vida continua pasando de un cuerpo al siguiente. En cierto momento usted tiene el cuerpo de un niño, luego pasa a un cuerpo de joven. Después al cuerpo de una persona madura, y después al cuerpo de un anciano. Luego usted pasa al cuerpo de una persona joven. Luego a un cuerpo de edad madura, y luego al cuerpo de un anciano. Sin embargo en todos esos cuerpo usted se siente a si mismo ser el mismo usted. Esto se debe a que usted es el mismo usted. Solo su cuerpo ha cambiado.
    Su cuerpo cambia y usted siempre es el mismo. Así que usted y su cuerpo son diferentes. Usted no es el cuerpo.
    El cambio final de cuerpo es aquello que llamamos “muerte.” Pero realmente no es definitiva. Es tan solo otra transición, otro cambio. Al igual que cambia de la niñez a la juventud y luego a la vejez, al momento de la muerte usted cambia para seguir adelante de nuevo a través del ciclo, tomando nacimiento en otro cuerpo.
    Lo que hicimos en esta vida nos marca el sendero de la siguiente, tal como lo que hacemos en la escuela nos prepara para lo que enfrentaremos cuando nuestra educación termina. En nuestra siguiente vida podemos ir hacia arriba o hacia abajo. O nos podemos liberar por completo de este ciclo de nacimiento y muerte.

  • REY dijo:

    MANOLO Y ELIDE

    SEGUIRE APORTANDO TODOS MIS CONOCIMIENTOS Y LAS COSAS QUE HE BAJADO DE INTERNET SEGUN EL CONTENIDO DE LOS ARTICULOS QUE VAYA TRATANDO ROSA MARIA PARA QUE NOS SIRVA A TODOS DE BASE PARA ENTENDER MEJOR LA RELIGION Y PARA LOS QUE NO LA CONOZCAN SE PUEDAN ADENTRAR EN LOS CAMINOS DE LA MISMA, SIN CRITICAS, SIN PREJUICIOS Y QUE ADEMAS SEPAN QUE NO TODAS LAS PERSONAS PRACTICANTES DE LA RELIGION YORUBA SOMOS IGUALES, LOS HAY SERIOS, LOS HAY MENOS SERIOS Y OTROS OPORTUNISTAS COMO EN TODAS LAS RELIGIONES DEL MUNDO.
    BASTA POR HOY NOS VEMOS LA SEMANA PROXIMA .

  • manolo dijo:

    te entiendo y te respeto,se ve que amas la religion sinceramente y gente asi tan apasionada se merecen respeto,siendo yo ateo veo con el amor y la dedicacion que aportas tus conocimientos a los demas,te deso exitos en tus objetivos a pesar que no sean los mios,slds sinceros

  • Yasuney del sol delgado dijo:

    Hola amigo Rey….

    Te confiezo algo…. no se si tendras santo hecho…. si lo tienes no se la cantidad de años que tengas….. yo tengo hecho Obatala hace 12 años…. con esto quiero decir…. que he leido con cuidado cada publicacion que haces…… me parecen super la verdad….. veo que estas muy bien informado.. y que tienes interes por saber mas… sobre la religion en referencia…. espero que sigas asi… y que sigas publicando tanto encuentres en internet… ya que muchos no tienen acceso a la misma…..

    Quisiera mantener contacto contigo….

    salu2s

  • REY dijo:

    AMIGO Y HERMANO YASUNEY ,YO NO TENGO SANTO HECHO LO MIO ES NATURAL SOLO QUE HE ESTUDIADO MUCHO LA PARTE TEORICA DE LA RELIGION PARA BUSCARLE LAS EXPLICACIONES A LO QUE NOS PASA A TODOS LOS QUE PRACTICAMOS LA OBRA, NUESTROS PADRINOS NOS ENSEÑAN COMO HACER LAS COSAS PERO A VECES SE PUEDEN PERFECCIONAR CON LA TEORIA , YO SOLO HAGO CARIDAD Y PARA DECIRLE TENGO BASTANTE INFORMACION SOBRE TODOS LOS TEMAS DE LA RELIGION YORUBA Y EL ESPIRITISMO,SI NECESITA ALGO SOLO PIDALO QUE CON GUSTO LO ENVIARE , A MI ME GUSTA COMPARTIR LO QUE TENGO PIENSO QUE NUESTRA COMUNIDAD TIENE QUE AYUDARSE QUE ASI NOS AYUDAREMOS TODOS Y PODREMOS VIVIR EN ARMONIA Y UNIDAD , ME ALEGRO QUE HAYA HECHO OBBATALA , FELICIDADES ES UN SANTO MUY PRODIGO Y PODEROSO ESPERO QUE LO LLEVE CON ORGULLO ,FUERZA Y DEDICACION, YO SOY DE BABALU AYE CON OYA , AUNQUE TENGO UNA CORRIENTE CONGA , NO LE HABIA RESPONDIDO ANTES PORQUE ESTABA VACACIONANDO EN VARADERO ME PASE 10 DIAS EN UN HOTEL , TUVE LA OPORTUNIDAD DE HHACER MIS OFRENDAS A YEMAYA Y HACER MI EBO DEL AÑO DE YEMAYA . SUERTE, PAZ, ACHE Y QUE LA MISERICORDIA DIVINA SEA DERRAMADA SOBRE SU ENVOLTURA FISICA Y ESPIRITUAL PARA QUE TENGA MUCHA SALUD Y DESENVOLVIMIENTO MATERIAL Y ESPIRITUAL , SI DESEA ME CONTESTA EN ESTA MISMA PAGINA Y ME DICE LA FORMA DE CONTACTAR CON USTED, CON GUSTO COMPARTIRIA CON USTED,

  • REY dijo:

    AQUI TE ENVIO UN PATAKIE DE OBBATALA

    Obatalá
    Gran Orisha, modelador y Rey del género humano, Padre y Madre de todos los Orishas.
    De una pareja de Obatalá salen todos los demás. Existen 16 Obatalá, 16 son los Orishas y las letras del Diloggún y del Ifá. Obatalá es lo mismo que el Santísimo.
    Obanlá, Obatalá mujer, la Virgen de las Mercedes.
    Oddua tiene 16 cuentas Blancas y 8 punzó(rojas) en su collar, Oddua es el mismo Olofi, raíz de los demás Obatalá.
    La Mujer de Oddudua se llama Odduaremu. Sincretizada como Santa Ana.
    Obba Ibo es el Obatalá que ciega, muy antiguo, el del misterio del güiro.
    Por camino Arará, Nana Bulukú es un Obatalá principalísimo que son dos en uno, Nana y Burukú. Agguemo o Alaguema, Obatalá hembra y viejo.
    Obbamoró es el Obatalá que aquí se viste de Jesús de Nazareno. Baba Fururú- San Joaquín- el que se sienta a dar instrucciones a los jóvenes.
    Ocha Ulufón u Obalufón. Fue el primero que habló y dio a los hombres la palabra y el derecho de ser hombres.
    En Palo Monte Cruzado, Tiembla Tierra es también Obatalá. Mama Kangu‚ es Obatalá por camino congo.
    Ochagriñan, Agguiriñan – Obatalá Agguiriñan- es el más viejo de todos los Obatalá.
    Eruadyé, Eyuaro, es la hija única y mimada de Olofi con Iya, figura estática, no se mueve. Para que Obbamoró sancione, antes hay que hablar con ella. Ayagguna es el que encendió la pólvora, propagó la guerra en el mundo y la llevó a todas partes. Es el Obatalá más joven. Ekenike, también guerrero, anciano y de tembleque. Talabí es un Obatalá que se hace el sordo. Yeku Yeku, humildad y paciencia, La Santísima o el Divino Rostro, y al igual que Ochagriñan hay que pedírselo todo al revés. Obatalá vive en la loma y todos son exquisitos y friolentos, siempre tienen frío.
    Pulcros hasta no más, cualquier cosa sucia los ofende. Todos los Obatalá, Bibinike, los más grandes, delicados y sensitivos en extremo se envuelven en algodón y lo mismo se hace con los objetos y símbolos que le pertenecen.
    Resumiendo, tenemos los siguientes caminos de Obatalá:
    VARONES HEMBRAS
    Oddua el creador Yemmú ó Odduaremu
    Oba o Igba Ibo.- Foddu da para los Ararás Oremu
    Obbamoró Agguema‚
    Ochagriñan o Agguiriñan.- Tan viejo como Oddua Obanlá o Alaguema
    Obbalofun Yeku-Yeku oño u Oro
    Baba Fururú Eruadyé‚
    Ayagguna.- El más joven Nana Buruku
    Malé .- De tierra Arará
    Ekenike
    Talabi
    Eddegúe
    El Obatalá que continuó a Olofi y bajó con él cuando se hizo el mundo es Eddegúe, el de los Efuche.
    En fin, Obatalá es uno, llámesele con el nombre que se quiera, Obatalá hembra, Iyalá y Obatalá varón, todos son uno sin excluir al intrépido y combativo Allagguna.
    ATRIBUTOS
    Sopera blanca con cuatro otá, llamados oke‚ (de la loma) con collares de cuentas blancas. Sus piedras no admiten sol, aire o sereno.
    Dueño de la plata y los metales blancos, tiene una corona con dieciséis plumas de loro (aunque usualmente se emplean cuatro).
    Lleva sol y luna, seis manillas que también pueden ser dos, cuatro, ocho o dieciséis. Tiene maja. Una mano de plata que empuña un cetro. Dos huevos de marfil. Ocho o dieciséis okotus (babosas). Manteca de cacao, cascarilla y algodón. Le pertenece la pandereta. Lleva bandera blanca.
    Dueño de Iroko (la Ceiba). Su vellón es el algodón y su rama deberá estar en la estera para el kariocha de su Iyawo. Tiene Agogo de plata.
    HERRAMIENTAS
    Opa. Bastón de mando, manilla, sol, luna, maja, Puayé u Opayé, Cetro Iruke de color blanco
    COLLARES
    El collar es blanco y se insertarán las cuentas del color típico de acuerdo a cada camino, ejemplo: los collares de Ayagguna, Ochagriñan, Ochalufón, que se ensartan cuentas rojas cada 24 cuentas blancas y admiten caracoles.
    En el de Oba Moró, el coral o la cuenta roja se sustituye por una de color morado. En el collar de Ochanlá, las cuentas son de marfil o de nácar y cada dieciséis cuentas. Como el de todos los Obatalá, lleva cuatro de color cacao. Solamente por Agguema se combinan cuentas blancas con verdes.
    ROPA
    Siempre viste de blanco. En sus caminos guerreros, lleva una banda roja cruzada al pecho, como Oba Moró, a veces lo visten de morado tal como hace Jesús de Nazareno. En ocasiones se le bordan custodias del Santísimo Sacramento y cintas en número de ocho.
    ANIMALES
    Chiva, paloma, guinea, gallina blanca.
    PROHIBICIONES
    Bebidas alcohólicas, cangrejo y judías.
    COMIDAS
    Arroz Blanco, torre de merengue adornada con grageas plateadas, natilla de leche, cuatro litros de leche en taza sobre platos blancos, arroz con leche en ocho platos blancos, sin sal y con manteca de cacao, calabazas blancas, champola y dieciséis anones, etc. Frutas que se sientan granulosas o arenosas al paladar como el anón, la guanábana, la granada, el zapote, etc. Maíz, arroz, alpiste y otros granos. Babosas y caracoles, bolas de malanga y ñame, de manteca de cacao y cascarilla y en general cualquier comida blanca y sin sal. Flor de algodón.
    YERBAS ESENCIALES DEL ASIENTO
    – Bledo de clavo – Sauco – Campana – Carquesa – Algodón – Aguinaldo Blanco – Higuereta – Almendro -Guanábana – Jagua Blanca

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Rosa María de Lahaye Guerra

Es doctora en Ciencias Filosóficas y antropóloga cubana. Actualmente es profesora de la Facultad de Filosofía e Historia de la Universidad de La Habana. Tiene varios libros publicados, entre ellos “Yemayá a través de sus mitos”, en coautoría con Rubén Zardoya.

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