En las descripciones que hacen de Yemayá nuestros informantes -y en las que pueden encontrarse en la literatura-, la representación dual que la anuncia como virgen católica y como madraza yoruba, se multiplica, prolifera en matices y apariencias e irradia una diversidad tal de imágenes concéntricas que parecen retar la más enfebrecida fantasía y la invención más temeraria.

Para un “creyente de base” -permítasenos el término-, el sincretismo es una realidad, más que pensada, vivida. En sus altares se dan la mano cauris y crucifijos. Si se le solicita narrar una anécdota (patakí) sobre Aggayú Solá, puede, sin cargo alguno de conciencia, relatar una historia en la que San Cristóbal intenta en vano ayudar al niño Jesús a cruzar un río. Si se le pide que muestre una representación de Ochún, tal vez indique con desenfado una imagen de la Virgen de la Caridad del Cobre.

E”Yo tengo a Yemayá cerca de mí, en mi casa. No es por comodidad, ni nada de eso. Es que cada cual tiene lo suyo, y así son las cosas. A mí eso que dice la gente me parece bien, pero la vida de todos los días es ésta, la que yo te estoy contando. Y en fin de cuentas, ¿qué resuelvo yo con fajarme con la gente, porque hay quien dice que Yemayá es el mar? Fajarse y discutir con la gente no da nada. Lo que sí es efectivo es que cada uno tiene lo suyo muy cuidadito en su casa”. Entrevista con Regla.

“Espérate, piedras no, cocos, pedacitos de coco. Pero yo no lo necesito, porque lo mío es directo, de tú a tú. Y quiero decirte que las respuestas de Yemayá también son directas. Más directas no pueden ser. A veces yo me quedo impresionada, porque yo le pido tal cosa y de pronto eso está resuelto.” Final de la entrevista con la santera Regla, realizada para este espacio por la antropóloga Rosa María de Lahaye.

“Si cuando uno le pide algo a Yemayá, ella lo concede de inmediato, es una muestra de que las relaciones andan bien entre el oricha y el creyente y, por tanto, de que está satisfecha. También se sabe por la forma en que responde a otras cosas. Por ejemplo, yo siempre no hablo con ella para pedirle cosas, siempre tengo que saludarla, pedirle que me bendiga, y hablar con ella sobre otras cosas. Date cuenta de que ella es como si fuera una confidente para mí”, dice Regla en esta entrevista.

Yemayá: el azul, ni claro ni oscuro, pero que no tiene vetas. Ella es azul sin manchas, muy bonita, un azul parejito. De ella también son los caracoles, las piedras (menos las chinas pelonas), los remos, las anclas de los barcos, los barcos, la sal, las líneas de los mares (me refiero a las orillas), el oxígeno, las nubes. Pero las matas, aunque sean artificiales, también son de Yemayá.

Si se partiera del supuesto de que el universo mítico de la Regla de Ocha constituye un caos de unidades (patakíes) atomizadas, con vida independiente y explicables a través de la consideración exclusiva de su trama discursiva, el propósito de revelar su sentido colectivo, social, se estrellaría inevitablemente contra las dificultades insalvables que entraña la recomposición de esta trama en su integridad y la definición de su forma “verdadera”, legítima.

Changó es la energía de la naturaleza relacionada con el manejo de la electricidad que se mueve en la naturaleza, las descargas eléctricas, las tormentas, las tempestades. Ahí es donde está Changó, vivo. No van a decir que Changó es el negro que saca la lengua… No. Ese es un Changó que existió después, cuando surgió la raza humana. Yo les estoy hablando de antes de que existiera la raza humana, les estoy hablando de la energía de la naturaleza.

“No puede haber mar si no existe el sol. ¿Cómo tú planteas que el planeta tierra se ha formado si no existe el sol, una estrella que ha explotado ahí…? Porque el sol es una estrella que explotó, el sol está en explosión. Eso es que Olofi designó eso. No puede haber planeta tierra, no puede haber nada sin Obatalá; sin luz no puede haber nada, no puede existir Yemayá. Esto es una relación muy dialéctica: Obatalá no existe sin Yemayá, y Yemayá no existe sin Obatalá. Unidad y lucha de contrarios.” Entrevista con José, que abre las puertas de su mundo.

Muchos religiosos han comenzado a ver en los patakíes una especie de ornamento con algún valor explicativo, o bien un fabulario de otro tiempo “en que, según los viejos, las jicoteas, los conejos y los peces hablaban”. Es cierto que entre los santeros se conserva con fuerza una actitud respetuosa hacia esta mitología y que continúan validando la práctica de relatar a los “consultados” algunos patakíes con el fin de que constituyan un modelo o un referente para su conducta.

La historia del mar colérico que desata su ira sobre la humanidad irrespetuosa no está enterrada en el pasado: renace en el tiempo que corre cada vez que los hombres se hacen merecedores de castigo. Gran preocupación causó entre los santeros la llamada “tormenta del siglo” que hostigó la isla de Cuba el 13 de marzo de 1993. Muchos no dudaron en vincular el desastre con la furia de Yemayá.

Acerca de los comentarios de las dos semanas anteriores, quisiera acotar que este espacio solo quiere mostrar una de las múltiples caras o aristas de la cultura cubana. Aquí nunca vamos a dar nuestro juicio acerca de la veracidad o falsedad de los criterios de los entrevistados. La antropología no juzga, sólo muestra y profundiza en el ser de los hechos culturales. Y la religión, sea cual sea, es un fenómeno cultural con mayúscula en todas las épocas y en todas las latitudes, al margen de que formemos parte de ella o no. Cualquier discusión que salga de estos límites queda fuera de nuestros propósitos y trayectos.