R.M.L.G. y R.Z.L.: ¿No conoce que haya relación de parentesco entre Obatalá y Yemayá?
José: No.
R.M.L.G. y R.Z.L.: ¿Y con Changó?
José: Tampoco.
R.M.L.G. y R.Z.L.: Pero usted debe haber oído los patakíes... Usted es un hueso duro de roer...
José: Vuelvo otra vez con la cuestión teológica. Oggún tira para arriba los microorganismos, ¿no es verdad? ¿Cómo surge el DNA si no hay electricidad, si no hay truenos? Recuerden que lo más importante es la aparición en el planeta tierra del DNA. Ahí participó Changó. Pero no es lo mismo cómo nosotros los santeros lo adoramos que mi concepción teológica. Ustedes tienen delante a un teólogo. No van a decir de Changó que es guerrero. No, no, vayan a buscar a otra gente que les dé esa información. Changó es la energía de la naturaleza relacionada con el manejo de la electricidad que se mueve en la naturaleza, las descargas eléctricas, las tormentas, las tempestades. Ahí es donde está Changó, vivo. No van a decir que Changó es el negro que saca la lengua... No. Ese es un Changó que existió después, cuando surgió la raza humana. Yo les estoy hablando de antes de que existiera la raza humana, les estoy hablando de la energía de la naturaleza. Además, nosotros fuimos los que le pusimos el nombre de Changó. Ahí sí ustedes puedes decir que nosotros creamos los dioses, las deidades, a nuestra imagen y semejanza. Changó es el cuarto Alafín de Oyó; Changó se suicida en Ogunda Melli, cuando Oyá lo ve y dice: "Obá kosó (el rey ha muerto)." Changó es el signo de la divina justicia, porque Changó se suicida por la bronca que tiene con sus hermanos. Eso es un patakí. Pero Changó repite, como Ojuani Melli les habla de la aparición de un profeta en la tierra.
Los 16 odduns de Ifá hablan de la evolución del planeta tierra y del universo antes de que el ser humano pusiera los pies en la tierra. Me están hablando de odduns de Ifá. Ahora, ustedes me preguntan: "Changó", y yo te digo: no, no, no, Ocana melli, como teólogo. Esos detalles de los diferentes santos, creo que deben ventilarlos con gente que se le cuele a la santería, y les digan que Obatalá, que figúrate, que es macho, que tiene una banda de que sé yo; porque en Obbara moro es Obatalá guerrero, y que tiene un camino de Changó por ahí, y qué sé yo... Recreen la imagen de Obatalá...
R.M.L.G. y R.Z.L.: No le establecemos ningún tipo de relación de parentesco a Yemayá con Changó...
José: Hay caminos...
R.M.L.G. y R.Z.L.: En esos caminos, ¿qué...?
José: No, no, no, a mí no me han preocupado los caminos esos. Lo mío es la teología.
R.M.L.G. y R.Z.L.: ¿Y con Ochún?
José: ¿Ustedes conocen el patakí en que a Ochún, pobrecita, Oggún la persiguió en el bosque y entonces se tiró al río, y ran, ran, llegó al mar, y allí Yemayá la recogió y le dio...? No, no, no. Ochún tiene una energía muy principal. El problema es que la vida se forma en el mar, pero al pasar a la tierra, necesita agua dulce, porque nosotros no consumimos agua de mar... Es donde nace Ochún, la reina de la sensualidad, la vitalidad. El oricha ese es el agua dulce; tuvieron que intervenir muchos factores para que el agua salada se transformara en agua dulce. Y el agua dulce es Ochún, los ríos. Vino el diluvio, vino esto, vino lo qué sé yo, y entonces nace Ochún. ¿Cuál es el parentesco? ¿Ochún es hija de Yemayá?
R.M.L.G. y R.Z.L.: Pero usted sabe que en la conciencia cotidiana las llaman hermanas...
José: ¿Cómo no van a ser hermanas si el agua de mar es la que pare el agua dulce? Porque lo primero que hubo fue agua de mar...
R.M.L.G. y R.Z.L.: Entonces, ¿son hermanas o no?
José: Desde el punto de vista teológico, desciende una de la otra, los ríos descienden del mar. Pero no lleven al plano antropomórfico a un teólogo, porque empiezo a hablar disparates.
R.M.L.G. y R.Z.L.: Usted se niega, entonces, categóricamente, a hablar en términos de parentesco...
José: No, no es que me niegue, es que no tengo información para hablarte de eso. Lo mío es la teología. Sigan con los demás orichas, para que vean que es un problema de conocimiento lógico. Hemos seguido la lógica: Obatalá, el sol que se metió en el mar, Yemayá, bang..., se creó la vida. Después los ríos, para el agua dulce. Pero, ¿dónde nace la vida terráquea sino con el agua dulce? Sigan, te lo voy a decir desde una perspectiva teológica.
R.M.L.G. y R.Z.L.: Precíseme primero su idea sobre Yemayá.
José: Yo no veo a Yemayá como la corporeización del oricha femenino. No, Yemayá es la representación de la energía del mar, pero, al mismo tiempo, desde mi concepción teológica -que no está muy separada de la que tiene cualquier santero-, es la madre de la vida. Todo el mundo nace de Yemayá. Pero, ¿y de dónde nació Yemayá? Porque todo el mundo nace del mar, la vida se forma en el mar. Pero, desde un punto de vista teológico, no es muy equivocado pensar que todos descendemos de Obatalá, porque Obatalá es la luz, y si ustedes cogen un rayo de luz blanca, se descomponen los colores que todos conocemos, de los diferentes orichas. Por supuesto, para que hubiera mar en el mundo, en el planeta Tierra, siempre tuvo que existir Orun, el Sol, y los rayos del sol, la luz de Obatalá, para que iluminara este planeta, que estaba vacío.
Para mí Yemayá es el mar, el aché, la energía que posee el mar. Y todo el mundo sabe que la vida se crea en el mar.
R.M.L.G. y R.Z.L.: ¿Ella no representa también la idea de la maternidad?
José: ¿Dónde nace la vida? Ahora, ustedes no pueden pensar que Yemayá sola hace la vida. Yemayá necesita la fuerza de Oggún, que es el desenvolvimiento del mar, y de Olokun, que es quien hace que algunos microorganismos suban a la superficie. Oggún es la evolución de la vida. Estoy hablando desde el punto de vista teológico, no de Oggún como santo guerrero, sino de Oggún como oricha del desenvolvimiento de la vida. Oggún es el que impulsa las fuerzas que, en el fondo del mar, son las que suben a la superficie. Y llegan esos microorganismos a la superficie del mar. ¿Y qué pasa para que esos microorganismos se transformen en el DNA y se origine la vida en el mar? ¿Cuáles ingredientes hacen falta? El mar, la fuerza que mueve de abajo del mar hacia la superficie. Pero en la propia superficie tiene que producirse una conjunción de factores importantes, vinculados con la luz solar, que si ustedes quieren la representan con Obatalá, con el rayo; el aire, que si quieres lo representas como Oyá; y Oggún tirando las fuerzas para arriba; y Yemayá en el medio. Ahí es donde nace la vida, en la superficie del mar. Por eso, desde el punto de vista teológico, Yemayá es la madre de todo lo viviente. Todo el mundo sabe que la vida surge del mar, eso ni lo discuten. Pero no olvidemos que, aunque de los factores que intervienen, ella es la más importante, sin los otros factores no se puede. Es como los frijoles negros. No me van a decir que para hacer frijoles negros, nada más que hacen falta frijoles negros. Ustedes ponen frijoles negros ahí, y si quieren comerlos, no pueden. Les hace falta agua, fuego, condimento; les hace falta..., pero sin frijoles negros, no hacen frijoles negros.
R.M.L.G. y R.Z.L.: ¿Entonces Oggún no es el oricha guerrero...?
(Entrevista realizada con Rubén Zardoya Loureda. Continuará)