La población que nosotros atendíamos, por supuesto, era muy pobre, pero a nosotros podía llegar cualquier persona con otras posibilidades económicas y era atendida sin distinción. Un día, viene a mi consulta un señor algo instruido, con buena presencia, con señales de desesperación. Venía a pedirme que lo visitara en su casa, pues allí tenía una hija que ya no podía caminar, que cada día iba más para atrás, y que se le estaban haciendo todos los remedios ordenados por el médico, que él no comprendía.

Los primeros homínidos abandonaron los árboles y comenzaron a caminar erguidos y sobre sus dos pies hace al menos 3.600 millones de años, confirmó un estudio difundido hoy por la revista PLoS ONE. Según científicos de tres universidades estadounidenses, se creía que hasta entonces esos homínidos no eran bípedos y pasaban la mayor parte de su vida en los árboles. A finales del decenio de 1960 un grupo de científicos descubrió en Laetoli, Tanzania, marcas de pisadas de homínidos preservadas en cenizas volcánicas desde hacía unos 3.600 millones de años.

El blanco será siempre el color preferido de Obatalá, porque simboliza la pureza, la justicia, lo más puro y noble que pueda haber dentro de la religión. Él no acepta nada oscuro, ni le gusta que haya nada oscuro cerca de él. Lo negro no se lleva bien con Obatalá, ni la suciedad. A Ogún lo puedes tener lleno de cucarachas y no pasa nada. Obatalá es muy pulcro, no se lleva con eso. También para los hijos de Obatalá el blanco tiene un significado; viene siendo como una purificación en su vida.

Final de la entrevista con José, el santero filósofo: “¿Quién sabe si de buenas a primeras surge un dios de las estrellas? No sé. Ya está planificado, tiene que estar en mente. A finales del siglo XX y principios del XXI, no sabemos lo que nos depara… Pero la cuestión de antropomorfizar las deidades es de origen puramente humano. Ahí sí hay que decir que el hombre crea a sus dioses a su imagen y semejanza. Porque es la tendencia humana a antropomorfizar el oricha.”

Changó es la energía de la naturaleza relacionada con el manejo de la electricidad que se mueve en la naturaleza, las descargas eléctricas, las tormentas, las tempestades. Ahí es donde está Changó, vivo. No van a decir que Changó es el negro que saca la lengua… No. Ese es un Changó que existió después, cuando surgió la raza humana. Yo les estoy hablando de antes de que existiera la raza humana, les estoy hablando de la energía de la naturaleza.

“No puede haber mar si no existe el sol. ¿Cómo tú planteas que el planeta tierra se ha formado si no existe el sol, una estrella que ha explotado ahí…? Porque el sol es una estrella que explotó, el sol está en explosión. Eso es que Olofi designó eso. No puede haber planeta tierra, no puede haber nada sin Obatalá; sin luz no puede haber nada, no puede existir Yemayá. Esto es una relación muy dialéctica: Obatalá no existe sin Yemayá, y Yemayá no existe sin Obatalá. Unidad y lucha de contrarios.” Entrevista con José, que abre las puertas de su mundo.

Impactada por la colosal desgarradura humana que día a día se profundiza en Haití, he releído una de las joyas imperecederas de la literatura cubana, “El reino de este mundo”, de Alejo Carpentier: “Por la virginidad del paisaje, por la formación, por la ontología, por la presencia fáustica del indio y del negro, por la Revelación que constituyó su reciente descubrimiento, por los fecundos mestizajes que propició, América está muy lejos de haber agotado su caudal de mitologías”, dice.

Una ceremonia espiritual invocando buena voluntad y energía positiva para el pueblo de Haití se realizó en el poblado de El Cobre, en la oriental Santiago de Cuba. La actividad promovida por el escultor Alberto Lescay, quien además preside la fundación Caguayo, involucró a instituciones culturales y representantes de la religiosidad en ese territorio.

Ochún es una de las deidades que forman parte del panteón yoruba; es la diosa del amor, de las cosas dulces, de las voluptuosidades. Ochún derrama miel. No obstante, yo te diría que es una de las divinidades más consideradas y admiradas en Cuba, y una de las que inspira un mayor respeto. Es indiscutible que el hecho de que se le haya sincretizado con nuestra patrona católica de la Caridad del Cobre, contribuye de forma decisiva a que sea muy venerada y querida por todos los santeros y los cubanos en general.

Muchos religiosos han comenzado a ver en los patakíes una especie de ornamento con algún valor explicativo, o bien un fabulario de otro tiempo “en que, según los viejos, las jicoteas, los conejos y los peces hablaban”. Es cierto que entre los santeros se conserva con fuerza una actitud respetuosa hacia esta mitología y que continúan validando la práctica de relatar a los “consultados” algunos patakíes con el fin de que constituyan un modelo o un referente para su conducta.

Una mujer de 85 años era la última persona viva de la etnia Bo. Esta tribu, que habitaba las islas indias de Andamán desde hace 65.000 años, estaba considerada una de las más antiguas de la tierra. Según los antropólogos, la extinción de los Bo es consecuencia directa de su aislamiento, la modificación de su entorno y su incapacidad para integrarse o coexistir con otras comunidades.

Sólo en la mitología la deidad adquiere la figura externa del ser humano. Su forma sucinta y permanente -sumaria, diríamos- ante la conciencia religiosa es la piedra consagrada al oricha, en la cual ésta última se hace visible, audible, tangible, y se presenta como una suerte de condensación de su poder absoluto.