Apuntes sobre el simbolismo numérico en la santería (Segunda Parte)
(En colaboración con Rubén Zardoya)
El babalao José se enorgullece de la complejidad y exactitud del sistema binario utilizado en los ritos adivinatorios de Ifá:
"En Ifá es un puro cálculo matemático, no se habla de números. La computadora usa el mismo sistema binario que usamos nosotros. Porque alguna gente dice: "Nosotros usamos el mismo sistema binario que usa la computadora, el cero y el uno". No, nadie puede decir que el sistema nervioso central usa el lenguaje de la computadora. No, ¡si el sistema nervioso fue antes que la computadora, la cibernética...! El lenguaje binario del cero y el uno se usa en todas las combinaciones en Ifá, y es puro cálculo matemático. Doscientos cincuenta y seis odduns de Ifá. Cero y uno en el écuele, dos a la octava. 2 x 2= 4, cuatro son los cocos que usas. 4 x 4 = 16, el diloggún, que son dieciséis caracoles. 16 x 16 = 256. Y tú multiplicas dos a la ocho, que son las ocho ramas que tiene la cadena adivinatoria de Ifá, y te va a dar 256, que eso es un cálculo matemático, que esos negros lo sabían".
Sin perjuicio de este arte numérico, el babalao refuerza la siguiente idea: "El problema es que el diloggún tiene una expresión de números que en Ifá no se usa. [...] Nosotros no usamos números, usamos letras, que tienen de por sí un profundo cálculo matemático". La diversidad de números que entran en juego en este cálculo matemático no parece guardar relación simbólica alguna con los orichas, salvo, tal vez y de forma muy general, con Orula, poderhabiente de la sabiduría total de Ifá. Pero el asunto es un tanto más complejo y, en nuestra opinión, no abre una brecha tan grande como supone José entre los sistemas oraculares empleados por los santeros, por una parte, y los babalaos, por otra.
La utilización de un sistema numérico en el rito adivinatorio se hace más patente en el caso del oráculo del diloggún del que se sirven los santeros,
"ORÁCULO DEL CARACOL, piedra angular de nuestra religión; porque podríamos aceverar (sic.) que "DILOGGÚN" es la clave principal de esta REGLA [Regla de Ocha]; es el idioma único por excelencia a través del cual se vale el SANTERO u Obra para transmitir el mensaje de los ORISHAS, es en conclución (sic.), la única [forma] o medio de comunicación de los SANTOS, a través de los ODDUN, para hacernos llegar el mensaje esperado". (Tomado de un folleto mimeografiado a inicios de los años 90 del pasado siglo, sin indicación de autor, ciudad ni fecha de publicación.)
El "mensaje" llega gracias a la disposición ("boca arriba - boca abajo") de 16 caracoles sobre la estera, luego de ser arrojados entre rezos y acciones rituales; disposición que sólo puede ser fijada en la forma de una "pluralidad finita" (según la expresión de Aristóteles), de la cantidad limitada y determinada que llamamos número, es decir, de la enumeración.
Cada número determinado señala al oricha o a los orichas que "hablan", que escriben el mensaje, se presenta como un índice de una cualidad trascendente: el oricha. Ahora bien, con esta indicación, en el rito adivinatorio cesa toda relación numérica: la cualidad sobrenatural simbolizada absorbe el número, lo hace desvanecerse, de forma tal que, por ejemplo, los oddun 1, 2, 3 y 4 se consideran "mayores" que los 5, 7, 9 y 11 y "el más chico de los ODDUN es el 5 (OCHE)". Más que de números, pues, parece tratarse de unidades absolutas e independientes las unas de las otras, de símbolos que no pueden ser sumados, restados, multiplicados ni divididos entre sí. La relación mayor-menor, en este caso, nada tiene que ver con la aritmética. Pero, insistimos, a estas entidades simbólicas que no se constituyen, en su sustancia mítica, mediante la adición de unidades, y que sintomáticamente, como hemos visto, los santeros y los babalaos no llaman números sino letras (signos adivinatorios), se ha llegado como resultado de la enumeración, del simple procedimiento de componer un número como resultado de la conjugación de un conjunto de unidades; y este número, ajeno a toda sutileza matemática y presente en la conciencia de los religiosos como una totalidad indivisible e inconmensurable, se erige en representante plenipotenciario de una u otra deidad.
De esta manera, las deidades que expresan sus designios con el concurso de un signo adivinatorio dado -digamos, Oggún, Ochosi y Obatalá a través de Oggunda (3)- son asociadas de forma extrínseca al número correspondiente, aunque la asociación real dependerá de múltiples factores -ante todo, de las tradiciones y de la experiencia religiosa concreta- cuya consideración haría demasiado extensas estas líneas.
En esencia, la lógica bosquejada no es muy diferente de la que opera durante la utilización del oráculo del écuele por los babalaos, sólo que en este caso, la cantidad menor de 8 pedazos de coco (carapachos de jicotea, semillas labradas, etc.) que puede ser abarcada fácilmente con la mirada, se asocia en la representación de forma más directa con la cualidad, con "la diferencia que distingue la esencia", o, en otros términos, con la abstracción de la determinación cuantitativa (numérica). En uno y otro caso, se produce una enumeración y, de inmediato, el número deja de ser una "multitud de unidades", se apaga en la cualidad del oddun, de la sabiduría divina que se trasmite a seres humanos instruidos y elegidos por las deidades.
(Continuará.)
deseo consequir las guias signos etc
que significa 5 2
K pasa si tengo una nganga k no es mi y me la dejaron encargada en mi casa unos en k llega de vista pero yo no estoy en la santería
Me parece muy bueno el Aporte por la Dra Rosa María de Lahaye Guerra en coautoría con Rubén Zardoya. Ademas de excelentes comentarios y, contribuciones del amigo ¨REY¨, solo tengo una duda a ver si por favor me la puede aclarar, es relacionado a cuales son los valores de las consonantes que deben darsele al primer nombre y primer apellido de la persona para sacar o calcular la personalidad interna y, posteriormente el numero potencial, ya que solo dio los valores a = 1, e = 5, i = 9, o = 6, u = 3. Por cuanto que valor le da uno a las otras letras o consonantes que conforman el nombre y el apellido, disculpe y, de verdad mis sinceras gracias por la información, saludos.
Bien sin dejar de reconocer lo que Rey ha dicho , pero mas bien hay una exaltación excesiva de Orunmila por sus sacerdotes, Testigos de la creación son todos los orishas en su forma de Irunmole o cuando eran hijos directo de Oloddumares o las luces del cielo antes de venir al plano fisico del Aiye o la tierra, recuerda que Obbatala participó en la creación cuando venia con el saco de la creación encomendado por Oloddumare (Dios) el cual el señor de los Tiempos Oddua y no Odduduwa usurpó y terminó de crear el planeta, más obbatala se le dió mordial al genero humano y la vida dandole Oloddumare el gobierno de la tierra y todo cuanto se mueva aqui , Obbatala regia como representante de Oloddumare y opositor de de las influencia de Eshu, los otros orishas conformaron tambien la tierra como Shangó que antes era Yakuta lanzando los meteoritos a la tierra, y las piedras organicas, junto a Aggayu que era el gran vugilante y la vista de Oloddumare, el fuego divino ante de ser la condensacion de la materia, y representa los cometas , Shango ante de ser denominado Yakuta o encarnación del irunmole Yakuta fue llamado de Osa belli y padre de los Bellis que fueron los que conformaron las altura, profundidad, rotación, movimiento, lo que cae y lo que sube, lo que mueve, lo que choca y lucha uno con otro, dando surgimiento al camino de todas las cosas en la creación ( los bellis: Cainde, taewo, ideu, oronia, itawó ect, los luchadores que salieron del soplo en Osabelli , formandose el espacio con sus dimenciones que son los bellis, y shango en etapa que significa problemas en bien o mal, entonces el universo creado era una ecuacion matemática a resolver , luego entra en acción Obbatala, es decir el rey de tela blanca o el rey del TALA o luz, el rey de luz, viene la luz principio del dia e iluminación, la voluntad de oloddumare y su gobierno manifestado para dar organización y vida , tambien llega y actua el tiempo en ese universo cuando se manifiesta Oddua el señor del tiempo, Olokun perfecciona las profundidades y Yemaya o Yembó la primera yemaya que fue enviada del cielo descendiendo como dilubios sobre las cavidades de olokun y apagando a Oroiña el fuego sagrado de Olorun formandose las corteza y la tierra del fondo del mar, al descender Yembó, tambien participó Orunmila como la sabiduria divina la conducta prudente y el porque de las cosas, entonces todos los Orishas son testigos de la creación porque todos son testigos de la fuente creadora el ALA que sale de la casa del creador y son las cabezas pensantes ejecutoras de los designios del creador.
Orunmila es testigo de cuando el eledda ea dado al hombre en la creación y todos los orishas estaban ahi mas Dios mandó cerrar los ojos, Orunmila lo dejó abierto y por eso Oloddumare dijo tu sabras el eledda de los seres humanos es decir sabras aquel a lo cual fue enviado a manifestarse en la tierra pero ese eledda recide en la cabeza que creó Obbatala Ayala y el mismo espiritu que es enviado a tener experiencia en la tierra solicita delante de AYALA que es un obbatala o rey de Luz, AYALA le da una cabeza con todos los elementos necesarios para que el Eledda se pueda manifestar en la tierra y si no hay una leri o cabeza es decir la fuerza consonante psiquica, constitucional, temperamental y biologica , intuitiva e institiva , si esa cabeza no esta consonante con el Eleddad es decir la fuerza creadora manifestadora de la vida en destino, de que sirve saber a lo que viniste sinó tienes los materiales o cabeza para lograrlo, por lo tanto Obbatala como creador de cabeza y cuerpo conoce el modo operanti del Eledda o la fuerza creadora , de ahi comienza el plan benefico de los orishas Funfun o de luz, a descender del cielo para traer gracia y salvar al hombre que fue deaviado de su destino por Algunos mensajeros de Oloddumare o el Reyno de los Eshu, porque los eshus son mensajeros de Oloddumare que muchos se opusieron a la creacion quedando su trabajo en la region del cao, cuando ellos fueron enviados al Cao para hacer sus obras ante de la creación y el cao es tiniebras y falta de luz con sus leyes del azar, erraticidad y caoismo, otros eshus decidieron continuar su trabajo en el limite de la luz y oscuridad para favorecer el intercambio y mantenimiento de la materia creada por Oloddumare ( ley del intercambio y mantenimiento) , los eshus que se alejaron y quedaron en el cao o las tiniebras del origen tienen como aliados fuerzas deaorganizadoras del cao que llamamos ajogunes trayendo enfermedades, perdidas, guerras, muerte, paralisis, deaintegracion, desviacion y el mal a las criatura de Oloddumare, ante esto Oloddumare coloco a OSHANLA como gobernante, luz y el unico a quien Eshu no pudo infiltrar y se le opone, interviniendo ante el , todos los orishas se sedan y hacen referencia a Oshanla el cual es Obbatala o la gran luz que se manifiesta. El primer culto dado al hombre vino por Oshanla que entregó el misterio de la Iluminación o culto a la luz para salvacion de ahí que Obbatala sea el portador del culto a OSHA que ea iluminación.
En la tradicion de osha Orunmila vino como un hijo de Obbatala, y fue el mismo Obbatala quien hizo para chango el Ekuele y el tablero para que adivinara.
Si Shango significa problema en bien y mal es lógico que deberia poseer la adivinacion o oraculo para ser resolvedor, ese Ekuele fue Yemaya quien lo buscó subiendo la montaña sagrada de Ochagriñan donde Obbatala reinaba el mundo en contacto con el Padre supremo Olofin, eao fue antes que Olokun inundara la tierra, y cuando moraban los Orishas con los hombres para instruirlo y salvarlo de los Ajoggunes ( fuente de males y cao que tienen como Abbita un Eshu opositor). Luego Orunmila( sabiduria divina) junto con changó (problema en bien y mal) tuvieron y trato como Orunmila era rey de la danza inercambió con changó el don de la danza o ritmo, por el oraculo del tablero y ekuele completando a Orunmila como adivino y Chango Obbara Lobbe se quedó como maestro de una parte del Oraculo llamado diloggun enseñando sus discipulos en la tradicion de Osha y Orunmila a los suyos en tradición de ifa o la sabiduria divina.
Por que hoy en dia se exaltanto a Orunmila haciendolo como Dios si el es sabiduria y humildad y mensajero de la sabiduria salvadora que rectifica el camino, mas los otros Orishas poseen la tradicion de la iluminacion ( Osha) que esclarece la consciencia y activa los centros psiquicos que alinia la cabeza con el eleddad que orunmila conoce?
Todos los orishas son importantes, testigos de creacion y son hijos de Oloddumare.
No veo que reconoces la participacion de chango conocedor del ekuele y tablero adivinador y dueño de sabiduria antes que orula, no veo que reconoce a Obbatala como quien hizo el tablero y ekuele para changó, todos juntos son benefactores de la humanidad.
Sin dejar de reconocer sus ejecuciones divinas.
Esto son conocimientos de Oshas la primera tradición de culto que hubo e ifa es el conjunto de la sabiduria acumulada de la humanidad, Osha es la iluminación que esclarece y da consciencia al hombre para que la sabiduria sea manifestada en su vida.
Osha -Ifa van juntos sin supremacia en constante equilibrio conforme al pacto entre Chango y Orunmila, un unico Oraculo compartido y distribuido en Diloggun, Ekuele-Tablero de Ifa.
Hace 4 meses hice santo Yemaya con Obbatala, el mes pasado recibi Inle y Albata y me salio el numero 15 pero no encuentro el significado o las advertencias de ese numero, me podrian orientar como buscarla. Mil gracias
si soy un numero 2 en la santería que santo me toca
Porque no aparte el número 6 en esta explicación.
Excelentes notas