Cubadebate

Changó es la energía de la naturaleza relacionada con el manejo de la electricidad que se mueve en la naturaleza, las descargas eléctricas, las tormentas, las tempestades. Ahí es donde está Changó, vivo. No van a decir que Changó es el negro que saca la lengua... No. Ese es un Changó que existió después, cuando surgió la raza humana. Yo les estoy hablando de antes de que existiera la raza humana, les estoy hablando de la energía de la naturaleza.

"No puede haber mar si no existe el sol. ¿Cómo tú planteas que el planeta tierra se ha formado si no existe el sol, una estrella que ha explotado ahí...? Porque el sol es una estrella que explotó, el sol está en explosión. Eso es que Olofi designó eso. No puede haber planeta tierra, no puede haber nada sin Obatalá; sin luz no puede haber nada, no puede existir Yemayá. Esto es una relación muy dialéctica: Obatalá no existe sin Yemayá, y Yemayá no existe sin Obatalá. Unidad y lucha de contrarios." Entrevista con José, que abre las puertas de »

Ochún es una de las deidades que forman parte del panteón yoruba; es la diosa del amor, de las cosas dulces, de las voluptuosidades. Ochún derrama miel. No obstante, yo te diría que es una de las divinidades más consideradas y admiradas en Cuba, y una de las que inspira un mayor respeto. Es indiscutible que el hecho de que se le haya sincretizado con nuestra patrona católica de la Caridad del Cobre, contribuye de forma decisiva a que sea muy venerada y querida por todos los santeros y los cubanos en general.

Muchos religiosos han comenzado a ver en los patakíes una especie de ornamento con algún valor explicativo, o bien un fabulario de otro tiempo "en que, según los viejos, las jicoteas, los conejos y los peces hablaban". Es cierto que entre los santeros se conserva con fuerza una actitud respetuosa hacia esta mitología y que continúan validando la práctica de relatar a los "consultados" algunos patakíes con el fin de que constituyan un modelo o un referente para su conducta.

Sólo en la mitología la deidad adquiere la figura externa del ser humano. Su forma sucinta y permanente -sumaria, diríamos- ante la conciencia religiosa es la piedra consagrada al oricha, en la cual ésta última se hace visible, audible, tangible, y se presenta como una suerte de condensación de su poder absoluto.

Sincretizado en la religión católica con San Norberto, cuando se piensa en Ochosi es imposible dejar de evocar la rica mitología universal en la que los dioses de la caza tienen invariablemente un lugar estable y bien conquistado: Artemisa entre los griegos, Diana entre los romanos, Artume entre los etruscos, Ochosi entre los yorubas y los cubanos.