Los orichas son energías de la naturaleza

R.M.L.G. y R.Z.L*.: José, usted repite una y otra vez que los orichas no tienen relaciones de parentesco, no son personas, son energías...
José: Si vamos a desmitificar la religión, tenemos que ir a la teología. No puedes disociar la teoría de la práctica. Sin teoría no puede haber práctica, aunque la práctica es la base de la teoría. Y aquí, en este país, parece que se ha separado la teología de la práctica teológica.
R.M.L.G. y R.Z.L.: ¿Olofi es padre?
Olofi crea a los orichas. Olofi es Dios. Es padre, pero no en el sentido de que engendra a los orichas como hijos. Estoy hablando de energías de la naturaleza. Olofi es el aché, el poder para que las cosas ocurran: the power to make the things happen. Y crea los diferentes orichas. Ustedes tienen que conceptualizar que los orichas y las deidades nuestras son energías que existen en la naturaleza. No tienen forma antropomórfica. Además, si no tienen ojos, ¿cómo ven?; si no tienen oídos, ¿cómo oyen? ¿Qué genitales tiene la luz, y la corriente? ¿La corriente es macho o hembra? Nuestros muertos, ¿qué son? Energía. ¿O tú vas a pensar que mi madre y mi padre ahora son mi mamá y mi papá? No, son eggun, son energía, ya no tienen sexo. No hay que confundirse en eso.
R.M.L.G. y R.Z.L.: ¿Y Obatalá?
José: ¿Tú sabes lo que es el Big Bang y el Big Crosh?
R.M.L.G. y R.Z.L.: ¿El Big Bang? La gran explosión...
José: Ese es Obatalá, la gran explosión que engendra lo que es una estrella. Oyecún Melli son los huecos negros en el espacio. Detrás de esto hay un concepto de Física, que tienes que asesorarte con físicos nucleares.
R.M.L.G. y R.Z.L.: ¿Qué es el big crosh?
José: Oyecún Melli.
R.M.L.G. y R.Z.L.: ¡Ah! Los huecos...
José: Los huecos negros en el espacio. La estrella se colapsa y después hace: ¡big bang! Y después queda el big crosh, los huecos negros en el espacio, que es una carga de energía muy fuerte. Acuérdate de que un pedazo de materia de un hueco negro en el espacio, un pedacito de esos, pesa millones de toneladas. Te doy datos de Teología y de Física Nuclear. Entonces, Obatalá es el Big Bang, la luz, la energía. Ahí es donde nace el sol, ahí es donde nace el Orun. Acuérdate de que el sol está movido por la explosión nuclear que tiene.
R.M.L.G. y R.Z.L.: ¿Y qué le hace a usted identificar a Obatalá con el Big Bang?
José: No, a mí no... Esas son mis meditaciones. Obatalá es la luz blanca. A cualquier persona tú le puedes hacer Obatalá, todo el mundo lo lleva en la cabeza, porque es la luz blanca. Pásala a través de un prisma y se va a ... ¿En cuántos colores se descompone? En los santos que hay. Obatalá es la madre, Obatalá es la luz. ¿Por qué hay que encenderle velas a los santos? Porque sin luz no trabajan.
R.M.L.G. y R.Z.L.: ¿Es macho o hembra Obatalá?
José: No tiene sexo, la luz no tiene sexo, Obatalá es la luz. Esa es una discusión sin sentido, empezar a discutir si Obatalá es macho o hembra. Obatalá es la luz
R.M.L.G. y R.Z.L.: ¿Y sus caminos? Estos sí pueden ser machos o hembras...
José: Bueno, ¿cuántos Obatalá han existido?
R.M.L.G. y R.Z.L.: Entonces, los caminos sí pueden ser machos o hembras...
José: Sí, por supuesto, pero ya estamos viviendo la parte en que el ser humano transitó en la tierra. Yo estoy hablando del origen del mundo en Obatalá. Obatalá es la luz, si tú quieres, la luz del sol. Porque no te olvides de que Olorun es el sol y sus rayos son los dieciséis Obatalá, son los rayos solares que llegaron a la tierra y la calentaron. Ponte desde el ángulo teológico: Obatalá es la luz del sol, la luz. Por eso no hay santo que no lleve luz, porque es la energía primaria.
R.M.L.G. y R.Z.L.: ¿Y se puede decir que hay alguna relación de parentesco entre Obatalá y Yemayá?
José: Pero te estoy explicando, hermana mía, amiga mía, insisto en que no puede haber Yemayá sin Obatalá...
R.M.L.G. y R.Z.L.: ¿Qué relación hay entonces entre ellos?
José: No puede haber mar si no existe el sol. ¿Cómo tú planteas que el planeta tierra se ha formado si no existe el sol, una estrella que ha explotado ahí...? Porque el sol es una estrella que explotó, el sol está en explosión. Eso es que Olofi designó eso. No puede haber planeta tierra, no puede haber nada sin Obatalá; sin luz no puede haber nada, no puede existir Yemayá. Esto es una relación muy dialéctica: Obatalá no existe sin Yemayá, y Yemayá no existe sin Obatalá. Unidad y lucha de contrarios.
R.M.L.G. y R.Z.L.: Pero, ¿se puede hablar en términos de padre, hija, hermano...?
José: No, no, no, no, eso es puramente antropomórfico. Me resisto a que me lleves al plano de la discusión antropomórfica, de que si Obatalá es el padre... No, no, no... Son energías que existen en la naturaleza. Pero, ¿cuál es la primera energía? La luz.
R.M.L.G. y R.Z.L.: Entonces, ¿usted se resiste a considerar, digamos, que Yemayá es hermana de Ochún?
José: No estoy diciéndote eso con relación a los diferentes patakíes. Cuando ya el ser humano se pone en dos patas sobre la tierra, ya empiezan los patakíes y las leyendas. Pero estoy hablando de la cosmogonía y la cosmovisión, de la creación del universo antes de que existiera el ser humano. El ser humano no existía, pero ya Obatalá existía, ya los orichas existían antes de que naciera el ser humano. Las energías de la naturaleza han existido siempre.
R.M.L.G. y R.Z.L.: Bien, hablemos de los patakíes, de Obatalá y Yemayá ya humanizados, ya antropomórficos, ya en sus vidas humanas, en sus caminos...
José: Tienes que buscar a un santero que te explique eso.
(*Entrevista realizada en conjunto con el investigador Rubén Zardoya Loureda. Continuará.)
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Que casualidad, algo por el estilo planteó Fray Betto en la presentación de su libro, ¨La Obra del Artista¨, que parece ser por lo que he leído que es una interpretación del Génesis a la luz de la Física moderna, esperemos la continuación y que yo adelante más en la lectura del libro.
Hola a Todos:
No sabes Rosa la alegría que he experimentado al leer este nuevo artículo que vincula la física con la mitología yoruba.
Si por algo he luchado mis cortos años ha sido exactamente por hacer entender al hombre por medio de la sabiduría africana que sobrepasa los límites de lo humanamente imaginable la importancia de vivir en comunión con el universo que nos rodea.
Olokun; por ejemplo, es la fuerza maremotríz, vinculada a la oceanografía, la energía gravídica por ejemplo corresponde a Oye, sí Oye y no Oyá se encarga de sostener al mundo de forma equilibrada.
Otro ejemplo claro son los Orishas Olona, Osara y Yembo que desprende igualmente una energía muy fuerte.
Los patakínes sobre la creación del mundo varían de una lugar de África a otro, en África Noccidental se cree que Obatalá descendió con una gallina y un caracol y de ahí el orígen de la creación.
En África del Sur se habla de Unkulúnkulu representado por una salamandra y que en mi libro "Las Casas de Piedra: Los Bantú" se explican muchas de estas teorías.
Existen odas o cantos corales representados por griots en la que el Orisha Poolo (dios de la música de viento) intercambia un recuento mítico a sus amigos Erinle(dios de la música de cuerda) y Añá (dios de la música de percusión) y se cree que los sonidos entrelazados rememoran la creación del mundo y muchos dicen que los sonidos se sienten como explosiones, dejo claro que estas historias son pasadas de boca en boca y noi están escritas, mas las comparto con ustedes como algo significativo.
Al colectivo de Nosotros un fraternal saludo y reitero mi disposición a coolaborar en sus nuevos proyectos, si es posible quisiera que escribieran algo sobre Ikú (Orisha de la muerte) y que estoy muy molesto por el falso velo que muchas personas, hasta iguoros mal documentado han propagado de este orisha que solamente cumple con lo que Olofin le ha encomendado, de eso se puede hablar y mucho y eso es el Concepto de la Muerte para el africano importantísimo y todo el mundo dice lo que se le antoja.
Gracias a todos.
Gabriel G. de Acosta
csamon@infomed.sld.cu
Neonatólogo
Escritor
Pintor Muralista
Investigador sobre temas africanos
Investigador sobre la Teatrología y el Arte dramático universal
Oiga, esto sí que está chévere. Teología yoruba! Las cosas están alcanzando un nivel que yo ni me imaginaba. Es lógico, porque hay mucha gente que piensa, mucha gente que se ha formado y ya la sdabiduría no se puede aceptar porque sí, hay que pensar y meditar e ir despejando lo que no tenga lógica. Pues felicito a Rosa María y a José por esta novedad. Estoy impresionada.
Ana María Carricarte
Y cómo es eso de que Obatalá es la luz y lo demás? Ahora sí la pusieron en China. Me excusan, pero no entiendo qué relación pueden tener el Big bang y los santos de la santería. Esto lo escribo con todo respeto, pero veo que se están cruzando cosas diferentes.
Encarna, usted tiene que ponerse por encima y no puede ver las cosas tan simples, ese señor es un sabio y la religión es compleja. Todo en el mundo es complejo y tienes muchas interpretaciones y muchos niveles. Sí Obatalá es la luz, es espíritu purísimo y se hace persona, igual que el santísimo es espíritu santo y bajó como Jesús. No hay que darle tanta vuelta al sartén. Mas difícil de entender con las cosas que dicen que tienen los átomos dentro y las reacciones químicas y mil cosas que todo el mundo acepta. A mi me gustas estos razonamientos porque me ilustran. Ese babalao tiene lecturas.
Vale la pena seguirle la pista a estos intentos de teorización general desde el interior de la propia práctica religiosa sincrética. No es usual y no debe estar muy extendido este género de teología "yoruba". Entrecomillo la palabra yoruba porque se trata, en realidad, de un intento de teología cubana, desde Cuba y para los cubanos. Como escribió algún compañero, la difusión de la cultura científica en nuestro pueblo es algo digno de respetar, y resulta natural esta síntesis cosmovisiva. La entrevista tiene una segunda parte. Cabe felicitar a la autora por la calidad del informante que encontró. Quien no ha tenido que ver con las ciencias sociales no se da cuenta de inmediato de lo difícil que resulta encontrar buenos informantes, tanto desde el punto de vista de su cultura y capacidad comunicativa, como des el punto de vista de su disposición a trasladar sin ambages todo lo que tiene en el cerebro y en el corazón.
Esto no es lo único que hay sobre teología yoruba en Cuba. Hay que revisar bien la bibliografía, pues esto cada día alcanza un nivel superior. Como decía Fidel, ¡miren a dónde hemos llegado los esclavos!
Es interesante lo que dice el entrevistado sobre que los orichas no tienen sexo. Eso rompe con los preconceptos de la gente; pero tiene una buena lógica. Son las fuerzas de la naturaleza. El mar, el viento, el volcán, el río, la luna. Luego es que se humanizan, o se hacen antropomórficos. Así debe haber ocurrido con todas las religiones, al menos esta puede ser una teoría atendible.
Como quiera que sea, es encomiable el esfuerzo por pensar, meditar, someterlo todo a crítica; no dar por sentado nada hasta que no se haya reflexionado bien.
Mira que decir que los santos no tienen sexo. Ellos no tienen sexo como los seres humanos aunque en sus caminos lo tienen, pero sí son masculinos y femeninos y los hay de los dos como Obatalá, que a veces es varón y a veces es hembra. Changó, Ochosi, orula por ejemplo son bien machos y Yemayá, Oyá y Ochún bien hembras. No hace falta inventar tanto.
Que hermoso artículo.