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Los patakíes entre el tiempo de los lucumises y el tiempo este que corre (II)

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(En colaboración con Rubén Zardoya Loureda)

PatakiesDecíamos que los deslizamientos de sentido, las modificaciones y las alteraciones que opera el tiempo en el tejido discursivo de los patakíes, no quitan el sueño a los religiosos. A lo sumo, preocupan a algunos ancianos celosos de la tradición o a quienes experimentan cierta tendencia hacia la reflexión teológica. Los más, sin embargo, no se entusiasman con la perspectiva de hurgar personalmente en las raíces o intentar restituir la forma original de la mitología y el culto; y la posibilidad de establecer contactos religiosos con la lejana Nigeria suele apenas despertar en ellos un sentimiento de curiosidad por lo exótico. Algunos creyentes, incluso, consideran que, a la manera de lo ocurrido en el Nuevo Mundo con el idioma castellano -que ha atesorado expresiones y giros lingüísticos hace mucho entrados en desuso en España- la religión de los yorubas se conserva con mayor pureza en Cuba que en Nigeria. Carente de fundamento empírico y con una fuerte dosis especulativa, esta suposición, sin embargo, hace patente la importancia que tiene para los religiosos la permanencia de la forma original de sus creencias y su culto.

Existe en la mitología yoruba un meollo resistente que se reproduce sin cesar a través del tiempo y los desplazamientos geográficos y culturales, un contenido simbólico infatigable que perdura a través de todas las mutaciones. Pero la trama discursiva de los patakíes tiende indeteniblemente a volverse otra. Y, lo que es más importante, el mito busca formas inéditas de arraigo y desenvolvimiento en la nueva tierra y el nuevo complejo cultural. De las entrañas mismas de la práctica religiosa y, en general, social, van surgiendo historias frescas que dan cuenta de las más recientes intervenciones de los orichas en los asuntos humanos, de sus virtudes y sus vicios, de sus premios y castigos, de las vicisitudes de sus hijos humanos; historias que se mueven dentro de los patrones y esquemas del mismo modo de pensamiento y se despliegan bajo las mismas pautas del discurso.

Junto a los relatos que no tienen localización temporal -son narrados en tercera persona y están sacralizados por una tradición inmemorial- aparecen historias que se presentan como experiencias personales de los narradores, de sus allegados o de individuos, vivos o muertos, de cuya existencia tienen referencia directa y cuya trama, por consiguiente, puede ser localizada con relativa precisión en el tiempo. Pero, por lo general, a tales relatos -mitología cotidiana y de aparentes pocos kilates hoy, que puede devenir mañana una referencia sacra obligada- no se presta mucha atención en la bibliografía especializada; aunque nos parecen tan legítimos como los de procedencia ancestral, e igualmente capaces de expresar el mundo mítico de los orichas y de los creyentes. No en balde estos relatos, en mayor medida que los patakíes en sentido tradicional, son los que cuecen el pan mítico de cada día en la comunidad, los que con mayor frecuencia narran los padres a los hijos y los amigos a los amigos, los que -a fuer de cercanos e insertos directamente en el complejo económico, político, social y cultural de los creyentes cubanos- se erigen como las más claras advertencias e indicaciones para la vida religiosa y como los reforzadores más eficaces de la fe.

En ellos, por ejemplo, un creyente (o un incrédulo) es castigado por una irreverencia hecha a un oricha, una mujer poseída por Yemayá se lanza a un pozo de agua y resulta ilesa, un hijo de Babalú Ayé sufre las consecuencias de haber sido tomado por hijo de Changó; una persona devota aleja la discordia de su casa, salva la vida, asciende meteóricamente en la escalera de las dignidades o se encuentra una botija repleta de monedas en el lugar que, en sueños, le indicara un oricha. Todas estas narraciones, que no son reputadas por los religiosos como patakíes y que se distinguen de éstos porque no han sido sacralizadas por la tradición ni se refieren al tiempo sagrado de los orígenes, conservan en principio -insistimos- la misma unidad de sentido que aquéllos, revelan una misma organización 1ógica, se integran en una misma estructura discursiva y cumplen funciones análogas en el culto.

Los patakíes perderían su eficacia social y su razón de ser si sólo hicieran referencia a un pasado perdido en las brumas de la memoria, si sólo dieran cuenta de los orígenes del orden, de las instituciones y los modelos primordiales de conducta, si no fueran capaces de devolver los orígenes y asegurar su presencia absoluta en el presente, si no constituyeran, en fin, un recordatorio perenne de las normas primigenias y supratemporales de vinculación del hombre con lo sagrado, y del caos y la anomia que se abatirían sobre la humanidad en caso de infringirlas. En su viaje a través del tiempo, el patakí reproduce un mensaje que procura la atemporalidad en virtud de la transfiguración permanente de la trama discursiva que lo trasmite.

Se han publicado 24 comentarios



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  • Encarnación dijo:

    Eso significa que las historias de las relaciones que estamos teniendo ahora con los orichas son patakís o se van a convertir en patakíes en un futuro? Oiga, esto se está poneindo bueno.

  • Ana María dijo:

    Pues a mí me encantaría ir a Nigeria a ver cómo se adora allá a mi Yemayá. Dicen que tambié en Benin. Eso debe ser interesantísimo. ¿Alguien me lleva?
    En cuanto a la idea de que las historias recientes se relacionan de alguna forma con los patakíes, tengo que pensar en eso.
    Un beso para todos,
    Ana María Carricarte

  • REY dijo:

    Como dice Rosa maria los patakies con el tiempo se van deformando y cada uno de los creyentes le van incorporando sus vivencias y asi deforman la historia inicial , como se ha dicho en este foro debate es necesario que alguien, espero que Rosa Maria ya se la haya ocurrido recoja esos patakies en un libro para que no se pierdan esas leyendas y que no se distorsionen. Aqui les escribo un patakie sobre el nacimiento de los Orisas

    Los Orichas

    Se dice que antiguamente Oloddumare andaba por el mundo, en este lugar no había tierra, ni árboles, ni nada, solo rocas en llamas y esto sucedió por muchos siglos. Como consecuencia de tanto vapor producido por tanto por las llamas, se acumulo en el espacio una gran cantidad de vapor o sea una nebulosa,Esto sucedía por que Olofi quería que todo se hiciera y entonces descargo esas nebulosa o vapor ya convertida en agua, sobre las llamas, ahogadas estas, la parte donde mas ardió la candela, se quemo mucho, quedando mas honda que las otras y son los grandes océanos de hoy día. Es donde nacen todos las yemaya del mar, desde Ecote hasta Olokun. El africano cree que esas llamas que avía en este planeta y que ya no existía, es cumpliendo con la voluntad de Oloddumare, quien ahora esta en el cielo iluminando todo con su sol.Algayu, antiguamente este santo era el mas temido y respetado que hoy. Después de mucho días, las cenizas de aquellas rocas encendidas se fueron acumulando hacia las partes mas altas y así fue una masa fangosa, (era la tierra), este es el Oricha Oko, su nacimiento. Después, esta masa fangosa, trajo como consecuencia pudriciones y fetidez (origen de las epidemias), donde nace San Lázaro. Paso el tiempo y ya la tierra era una masa completa y fértil y empezaron a surgir las plantas y las hiervas, ahí nace Ozain. Como consecuencia de las masas terrenales y buscando su desahogo el vapor terrenal, se forman los ríos, de donde nacen los Ochunes, de nuestros días. Como estas rocas no fueron totalmente quemadas o destruidas, quedaron grandes cordilleras muy altas y muy firmes, que ni los huracanes ni los meteoros puede destruirlas, estas grandes cordilleras son Oke.Oke, únicamente Olofi lo destruye, de Oke nace Oggun de la loma, que es la parte de la tierra donde mas se origina los volcanes, por donde sale toda la metralla de Oggun. Y este es el volcán el que paria a Algayu. De ahí todo para los santos fuertes, por que a su mama se le llama Oro Iña, por que es hija de las entrañas de la tierra, de donde nace el volcán, que a su ves el mismo Algayu, razón por la cual se le considera en África el mas fuerte de los santos, por que para ellos el volcán es mas temible que el mar, de donde nació el poderosísima Olokun.Orula, como muchos dicen, es un santo, pero Orula nació después de Obatala haber maldecido no tener más hijos varones. Orula nació primero que Chango, con su virtud de adivino, poder que le dio Olofi para que no se cumpliera la profecía maldiciente de Obatala, de no hijos varones, ni siquiera uno, después de Orula, nació Chango. El oddun donde nació Orula es Ofun, que es el Oddun que nacieron los fenómenos, la maldición y Ananagu,Eleggua, avía una tribu africana un Rey que se llamaba Okuboro y su mujer Añagui y tuvieron su primer hijo al que llamaron Eleggua, Creció Eleggua y como era príncipe, le pusieron un sequito palaciego, un día, ya echo un muchacho Eleggua salio con sus guardias a pasear y al llegar a un lugar que avía 4 caminos, se detuvo de pronto y su sequito sin saber la causa se paro también. Segundos después, Eleggua dio unos pasos y se detuvo otras ves. Esta operación la repitió tres veces y siguió hasta llegar al lugar donde vio algo que lo hizo detenerse, por que era una luz que parecía dos ojos, Eleggua se agacho y recogió eso y era un coco,Eleggua llevo su coco a su casa y les contó a sus padres lo que avía visto y nadie le creyó, entonces el tiro el coco atrás de la puerta. Pero un día estaban reunidos sus padres y el sequito en una fiesta y todos vieron con asombro las luces del coco, todos se horrorizaron de ello, después de tres días Eleggua murió. Durante el tiempo del velorio, el coco alumbro, siendo respetado y temido por todo el mundo. Paso mucho tiempo de la muerte del príncipe y el pueblo y el pueblo pasaba por una situación desesperada, los sacerdotes se reunieron y llegaron a la conclusión que era por el estado de abandono de ese coco, al asercarce al coco se dieron cuenta que estaba vació y comido por los bichos, entones deliberaron por aquel objeto que tenia que perdurar a través de los siglos, vieron que el coco no duraría por siglos, entonces pasaron a sustituirlo por las piedras (Ocuta), llevaron la piedra (Otá), y la pusieron en un rincón que es lo que se hace hasta nuestros días, este es nacimiento y origen de Eleggua. Por eso se dice Iku Lovi Ocha, el muerto parió al santo, si el príncipe no se muere, no se sigue adorando al coco y de ahí se adoran las piedras que se asientan todos los

  • Carlos Valdés Sarmiento dijo:

    “El hombre es esencialmente religioso: ¿Pues no se le ve forjándose perpetuamente dioses: ya mujer, ya amigos, ya doctrinas políticas? Y muere, como si hubiera hecho un viaje en busca de persona de su conocimiento, al final no hallada!” (OC T22-210)
    Tengo muchas preocupaciones sobre el tema del artículo, pero nada definitivo, por tanto le dejé el comentario a Martí.

  • REY dijo:

    Aqui va otro patakie poco conocido

    EYEÚNLE
    Publicado el 18/07/2009 a la(s) 00:41
    Por santeria

    EYEÚNLE

    Refrán: La cabeza lleva al cuerpo, un solo Rey gobierna un pueblo
    Patakí:
    unle era un hombre de mucho rango y muy formal, muy respetado por su edad y riqueza.
    Viéndose tan alabado comenzó a creerse que era inmortal y se volvió vanidoso y orgulloso.
    Olófi al ver eso, mandó a decirle que cambiara su manera de ser, porque él lo había creado con poder y riqueza, no con orgullo y vanidad.
    pero unle no le hizo caso, y dijo que si su cabeza no lo vendía, no había quién lo comprara.
    Un día Olófi mandó una tormenta que derrumbo parte del palacio de unle, y como este tenía cierta edad y poca agilidad, no podía reparar el solo el derrumbe.
    Desesperado fue a donde Olófi, y este le marcó ebbó, y le dijo que si lo hacía iba a levantar su palacio, y Unle le obedeció.
    A los pocos días un grupo de sabios fueron a ofrecerle ayuda y comenzaron la reedificación, pero cuando iban por la mitad comprobaron que tenían muchos conocimientos pero poca práctica, y cuando hicieron la liga de los materiales olvidaron echar arena, por lo tanto cuando pusieron los ladrillos, estos no quedaron firmes y el viento comenzó a mover lo que estaba construido, por lo que tuvieron que parar el trabajo. Empezaron a discutir y llegaron a la conclusión que faltaba el albañil, este era ahijado de Mofa, y Olófi le había hecho una rogación para que encontrara una oportunidad de trabajo.
    Después que trataron el asunto, el albañil les dijo que la única manera de que el aceptaba era si Unle le hacía un contrato permanente nombrándolo jefe de los albañiles del palacio.
    Una vez firmado el contrato, se volvió a reedificar el palacio con mezcla firme y sólida.

  • REY dijo:

    OTRO PATAKIE

    OCANASORDE

    Refrán: por uno empezó el mundo, si no hay bueno no hay malo.
    Patakí: había una vez una persona que era amiga de las discusiones, y se buscaba la enemistad y la antipatía de todos los que lo trataban, pero no era de malos sentimientos.
    Esta situación llego a tal extremo que se vio solo y hubo de abandonar el pueblo en el cual vivía.
    A la salida del pueblo se tropezó con un comerciante que venía con un perro tirando de su mano.
    Al verlo se le acercó y le pregunto cómo andaban las cosas, para lo cual este le respondió –como siempre – para unos bien y para otros mal.
    El comerciante al ver que este iba a abandonar el pueblo le aconsejó que se rogara la cabeza, pues era una orden del Rey de ese condado, la cual quien no la cumpliera debería morir.
    El hombre, porfiado de hecho, le respondió que el no obedecía ordenes de ese Rey, pues iba a abandonar ese pueblo.
    Siguiendo su camino, y a lo largo de unas leguas, los soldados del Rey al verlo y notar que no había cumplido las ordenes del soberano, lo tomaron preso y lo encerraron con los tigres pensando que era un cabecilla del ejercito contrario, donde fue devorado por los mismos.

  • José Antonio dijo:

    A mí me han pasado cosas por ejemplo con Eleguá, que las puedo poner en un libro y que pueden enriquercer nuestra mitología. En estas anécdotas participan varios orichas mi padre Eleguá primero y participamos varios seres humanos, hombres y mujeres. Nunca se me había ocurrido pensar que estas anécdotas pudieran tener tanto valor como las que narran los viejos; pero sí, por qué vamos a conocer mejor a Eleguá por como actuaba antes y no por como actúa ahora? Lo mismo digo de todos. Este debate se enriquecería mucho si todos pusiéramos nuestros ejemplos.

  • Aguinaldo dijo:

    Un fuerte abrazo para todos los religiosos cubanos, y sigan contruyendo el socialismo que el capitalismo no tiene nada que ofrecerle a la humanidad.
    Bendiciones para todos.

  • Xavio ortiz dijo:

    Es bueno ser cultos y admirar las virtudes de otros , la invidia nos ha traido tanto mal que leer estas reflexiones me ayudan a ser mas sencillo,gracias por este oasis de cultura ache’

    • ADIALBEL JIMENEZ GLEZ dijo:

      ME ENCANTAN COMO SE HABLA Y SE COMENTA DE LA RELIGION AFRO ESO HACE QUE LAS PERSONAS TENGAN MAS CONOCIMIENTOS DE LA MISMA SOY DE CUBA Y ME GUSRARIAS SEGUIR APRENDIENDO DE LA REGION AUNQUE TENGO HECHO LA VIRGEN DE REGLA.

      ADIALBEL

  • manolo dijo:

    DIFERENTES CAMINOS DE YEMAYA.

    YEMAYA IBU YABANI:

    Este Yemayá vive con BOROSIA, lleva un secreto en un cráneo de madera, que se carga con leri de KUEKUEYE, Leri de Eggun, Palo Moruro, Raíz de IROKO, ERO, OBI, KOLA, EDUN, AIRA, lleva dos AKOFA de metal que se forran con caracoles y van colgados de una cadena que se pone a la tinaja.

    YEMAYA IBU OLEYO:

    Este Yemayá es hermana de IBU OKOTO, es de la tierra de AYETARO, come codorniz, vive en tinaja, se le pne dentro 21 conchas de mar, una cimitarra, encima de la tinaja se le pne un barco donde va el OZAIN.

    YEMAYA IBU OKOTO:

    Su nombre significa (la que vive entre las conchas), ES EL MAR DE SANGRE. Preside los combates navales, vive en una tinaja con conchas de mar, lleva un pedazo de barco naufragado que se forra con siete manos de caracoles, lleva un sable, una bandera pirata, una lanza y un puñal.
    Su color azul prusia, caracoles y agua.
    Su corona se remata con una bandera, lleva colgado un caracol nautilo, un cañón, 2 remos, 2 adanes, siete manillas y siete sables intercalados. Los ARARA la llaman DOKUNO, la gran amazona.
    Este Yemayá es señorita y todo lo que hacían los varones lo hacía ella, no se puede saber si es macho o hembra.

    YEMAYA IBU ELOWO:

    Este Yemayá es la dueña del dinero que hay en el mar, sus piedras van en la sopera con agua y su caracol va dentro de un cofrecito con 75 agujas, pero no le puede entrar agua.

    YEMAYA ASESU:

    Es Yemayá la dueña de los patos, ganzos, cisnes, vive y come en los inodoros y caños, su nombre significa “LA DESMEMORIZADA”, nace en “IRETE-DI”.
    Su color azul clarito y agua de jabón, se le pone un tamborcito, 1 manilla, 1 remolino, los ARARA la llaman XXX.
    Vive en una palangana llena de arena rodeada de patos, en el medio se pone la tinaja, la palangana va sobre la tinaja que lleva la leri del EBO de XXXX y dos caretas de madera cargadas con el Ozain, lleva 21 monedas y tres cadenas que salen de la tinaja. Su corona se remata con un pato, se le cuelgan: 1gallo, una llave, 7 machetes, un salvavidas, 7 adanes, 1 manatí, 1 ancla, una media luna, dos remos, 1 cochino, una azada, un rastrillo, un machete curvo, 1 pato, una hoz, una pala.
    Este Yemayá alcanza todo su poder en el ODDUN OTURA WORI, es la hija inseparable de OLOKUN, es un EGGUN de gran poder que todo lo cuenta a OLOKUN, rompió todos los lazos que la unían a la tierra, ella es desmemoriada como el pato, lleva dentro un OSUN con figura de un pato en lugar de un gallito. Este pato significa la victoria de ASESU contra sus enemigos.

    YEMAYA AKEKE:

    Este Yemayá es la servidora de OLOFUN, es la rana toro. Lleva un muñeco de loza, conchas de carey, 1 flecha, 1 botecito, se le pone un pescadito llamado lenguado, vive sobre este seco, dentro de ella se le ponen 7 balones de colores y una espada.
    Su corona se remata por un tiburón, lleva colgado: 1 muñeco, 2 remos, 7 caballitos de mar intercalados, 7 serpientes y 7 espadas intercaladas, 1 timón.
    Su color es azul, verde y agua.
    Los ARARA la llaman XXXX.

    YEMAYA ORO:

    Esta Yemayá es misteriosa, vive dentro de los muertos, su ORIKI (nombre) significa: “LA SIRENA QUE CANTA”, es la que mueve los EGGUNES, sus palos preferidos son el álamo y el ciprés, vive entre cortinas, lleva una careta, un sable, una lira, 1 sirena, conchasde mar y 4 platos, lleva una muñeca de madera de ciprés que se carga con: ODUN-FODUN, leri de EGGUNGUN, ASKORI (Pulpo). ELLA ORO, ISALE DE ODDAN, y ciprés, AKARI ODO, ANARI OKUN, ERO, OBI, KOLA, OSUN, OBI MOTIWAO, AIRA, OBI EDUN.
    Su corona se remata por una concha de peregrino, le cuelgan 2 remos, y manillas

  • thelastsoulja dijo:

    Para mi los patakies como bien dice el articulo es la guía de nuestros ancestros, son preceptos no escritos para mejorar nuestra vida. Pienso que los patakies constituyeron en Cuba una tabla salvadora frente al opresor español empecinado en sesgar el animo de lucha y la humanidad en sus esclavos, por eso (pienso yo) se ha mantenido su pureza. Pienso que lo que salva y mantiene viva la religión yoruba es precisamente que se va enriqueciendo con el tiempo y se mantiene rígida ni convoca verdades absolutas con el fin de animar una mayor religiosidad. Se pudiera decir que es hasta dialéctica al tratar al ser humano en su contemporaneidad, y con sus logros y defectos. Marcus Garbey(1887-1940) (creo que esto ya lo dije)fundador de la Asociación Universal para la Mejora del Hombre Negro expresó:”..Un pueblo sin conocimiento de su historia, origen y cultura es como un árbol sin raíces..”

  • REY dijo:

    AQUI NO LES ENVIO UN PATAKIE PERO SI LES ENVIO UN ESCRITO DE RFLEXION

    La vida del Religioso*

    Agradecer a Dios el habernos regalado las personas con las que convivimos.
    Buscar el bien común por encima de los intereses personales .
    Dar lo mejor de uno mismo, poniéndose siempre al servicio de los otros.
    Estimar a los otros sabiendo reconocer sus capacidades.
    Facilitar las cosas dando soluciones y no creando más problemas .
    Ganar la confianza de los otros compartiendo con ellos sus preocupaciones y problemas .
    Heredar la capacidad de aquellos que saben ser sinceros con valentía y respeto .
    Interceder por los otros ante Dios, antes de hablarle de nuestras cosas.
    Juzgar a los otros por lo que son, no por lo que tienen ni por lo que aparentan.
    Limitar las ansias personales frente a las necesidades del grupo.
    Llenarse con lo mejor que uno encuentra en el camino de la vida.
    Mediar entre los que no se entienden.
    Necesitar de los otros sin ningún prejuicio.
    Olvidar el miedo al qué dirán dependiendo de la opinión de los demás.
    Preocuparse por los más débiles o más necesitados.
    Querer siempre el bien de las personas .
    Respetar las opiniones de los demás, los derechos de las personas y de los animales.
    Salir al encuentro del otro, no esperando que él dé el primer paso.
    Tolerar los defectos y límites propios y ajenos con sentido del humor .
    Unirnos todos para vivir en paz y armonía .
    Valorarse con realismo sin creerse superior a los demás.
    La vida es una incógnita que invita a la búsqueda constante de la verdad con mayúscula .
    Hay que Yuxtaponer ilusiones y esperanzas, trabajos y esfuerzos por crear fraternidad.
    Debemos Zambullirnos sin miedo en el nuevo día que Dios regala cada mañana.

  • Aparicio dijo:

    Siga iluminándonos, profesora. ¡Qué Dios la bendiga!

  • El Ateísta Científico dijo:

    No hay nadae ese artículo que no pueda ser suscrito por un ateísta consecuente, basado en el conocimiento científico. Nuestra primera misión como ateístas marxistas es comprender la religión para luego explicarla coo na sublimaión compensatoria de los males sociales. ESo es lo que está procurando la profesora De Lahaye. No está mal.

  • Ernesto Prieto dijo:

    Estas valoraciones me gustan más que las entrevistas. No quiere decir que no estén buenas, pero, con estos trabajos uno aprende y no duda de lo que aprende. En las entrevistas me pongo a pensar si este dice bien o dice mal. En fin, me gustan más sus trabajos profesora.

  • Carlos Valdés Sarmiento dijo:

    Despues de leer varias veces el artículo, puedo decir que este fenomeno es común a todas las religiones, incluso la Iglesia Católica reconoce que en la epoca de los copistas, fueron quizas desfigurados algunos pasajes, además los idiomas originales contenian palabras con varios significados, eran idiomas aún muy primitivos y de escasos recursos literarios, la Iglesia resolvió eso al afirmar como dogma de fe que si hubo cambios, que nadie lo duda, fueron inspirados por Dios y la forma en que llego a nosotros es la que el quiso que llegara, así que nadie escapa de esos problemas, teniendo como única fuente la tradición oral esto se hace mucho más complejo, sin embargo es muy grande y meritorio el esfuerzo que hace la autora para que podamos comprender este suceso tan complejo.
    Los ateos, tienen una fe increible, no puedo consevir, el orden universal y la perfeccción de la naturaleza sin la existencia de lo trascendente.

  • agustin barcelo dijo:

    OSHOSI
    EL CAZADOR
    Ochosi es hijo de Yemaya y hermano del Yerbero y de Inle.
    Ochosi es un viejo guerrero, mago y adivino que vive en el monte.
    Su habilidad para la caza lo hizo ser considerado el mejor cazador y por esto se le representa por el arco y la flecha los cuales nunca deben apuntar hacia abajo. La razón por la que Ochosi vive junto Oggun en su misma cazuela de los guerreros es por un pacto hecho ante Orula que tenia como fin de ayudarse mutua mente ya que a ambos le costaba sobrevivir solos he aquí la razón por que presenta los mismos gustos que Oggun. Sus hijos tienen iniciativas, son hospitalarios y aman la familia. Es el Santo de las Prisiones y las cárceles lo cual puede evitar o aliviar a sus protegidos.
    Ochosi come Venado, chivo y todos los pájaros que haya sido cazados. Es un santo que se recibe y también se fundamenta. Sus colores representativos son el verde, el lila oscuro y el negro.
    Su número es el 3 y su celebración es el 3 de Noviembre.
    En la religión cristiana aparece como San Norberto y San Humberto y su día de la semana es el martes, así como el día 4 de cada mes.
    Algunas de sus plantas son: Apasote, Romerillo, Embeleso, Siempre viva.

    Características Generales Ochosi
    Simboliza la amistad, la sed espiritual, las fraternidades, el amor universal, el esfuerzo colectivo, los sindicatos, las revoluciones, el altruismo, el humanitarismo, el progreso, la tecnología, lo novedoso, los inventos, lo inconvencional, la libertad, las sociedades de cooperación y mutua ayuda, la democracia, la solidaridad, la unión de los pueblos.
    Estas personas son amistosas, humanitarias, respetan el esfuerzo de los demás, intelectuales, ingeniosos, tolerantes, individualistas, progresistas, independientes, creativos, fieles, leales, instructivos y de mente científica. Son imprevisibles, excéntricos, rebeldes, desprecian lo establecido como normal, no tienen un buen tacto, desordenados, inconstantes, anárquicos y tercos.
    Ochosi es un Orisha mayor. Hijo de Yemayá. Patrón de los que tienen problemas con la justicia, mago, adivino, guerrero, cazador y pescador.
    El receptáculo es una freidera de barro junto con Oggún (para los aleyos). Cuando es de fundamento va solo con todos los atributos. Siempre va acompañado de los receptáculos de Elegguá y Oggún.
    Los atributos son todos los instrumentos relativos a la caza y la pesca, tarramentos de venado y trofeos de cacería.
    Las herramientas son tres flechas (como las que utilizaban los guerreros), tres perros, un espejito, un pedazo de tarro de venado, un anzuelo, un arco y una flecha.
    Los collares no iniciados se les da una cadenilla (dos hilos de cuentas azul prusia y, de tramo en tramo, una ámbar, los rematan cuatro caracoles separados de dos en dos por ámbar.
    Los animales son el chivo y venado, gallo, pollo, paloma, jutía, codorniz, todo pájaro cazado.
    Los bailes de esta Orisha cuando se sube da los gritos típicos de levantar la caza y su mímica es cinética. Viste como Elegguá y Oggún, pues es santo guerrero. El vestido es de color lila o morado y su gorro es de piel de tigre, así como su bolsa. Usa el arco y la flecha para representar la cacería en su danza.
    En el saludo se levanta la pierna izquierda y se imita con las manos la acción de disparar una flecha.

  • Leo dijo:

    Hola a todos los amigos del foro, pensando estaba en los patakies ..pienso q estas historias son la base de la religion yoruba .. de ella de una forma u otra nace …claro como desde el comienzo y como fueron difundidas de forma oral las personas van agregando u omitiendole cosas … pero de manera general han llegado a nuestros dias ..por suerte !! y nos ayudan a comprender mejor aun las costumbres y origenes de estos pueblos asi como su liturgia religiosa q es tan rica y a la vez compleja. Nuestro pueblo religioso tiene un gran tesoro en estos proberbios y es nuestro deber intentar presenvarlos para q perduren y no se pierdan como lo hemos recibido desde nuestros antepasados.

  • Froi dijo:

    Saludos.El articulo es muy bueno, los pataki evolucionan como todo lo que esta vivo, la regla de ocha la trajeron los africanos y hoy al cabo de muchos años todavia esta vigente porque sin perder sus esencias se a vuelto cubana con todas nuestra mezcla cultural.El pataki se tiene que contar en un idioma que el ser humano de hoy lo entienda mejor, pero sigue encerrando mucha sabiduria. Pasa igual que los refranes, tambien evolucionan pero siguen trasmitiendo…..con un simple refran uno puede decir tanto,gracias a los ancestros por esos regalos que nos dejaron.

  • Ernesto Prieto dijo:

    ¿Para las vacaciones continúan saliendo los trabajos de la doctora?

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Rosa María de Lahaye Guerra

Es doctora en Ciencias Filosóficas y antropóloga cubana. Actualmente es profesora de la Facultad de Filosofía e Historia de la Universidad de La Habana. Tiene varios libros publicados, entre ellos “Yemayá a través de sus mitos”, en coautoría con Rubén Zardoya.

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