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El origen del orden y el nacimiento de los Orichas (I)

Publicado en: NosOtros
En este artículo: África, Antropología, Cultura, Olofi
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(En colaboración con Rubén Zardoya)

Santos AfricanosSobre el nacimiento de los "santos africanos" nos llegan varias versiones esencialmente idénticas de un mismo relato mítico. La primera, con la firma de Pedro Arango, babalao autorizado, reza como sigue:

"En África como en todos los lugares tienen su creencia fundada en lo original e histórico. Se dice que antiguamente antes de cristo andaba en este mundo y cuando eso no había ni árboles ni ríos, ni mares sino llamas, candelas y fogajes. Esto sucedió por muchos siglos y como consecuencia de este vapor producido por las llamas se acumularon muchos gases formando nubes que no se mantenían en el espacio y todo por voluntad de Olofi. Entonces esas nubes errantes cargadas de agua se descargaron sobre las llamas en la parte que más intenso era el fogaje, y como era tanta el peso de esas aguas se abrió la tierra esta se fue hundiendo formando grandes charcos que son conocidos hoy por océanos y como es donde nacen todos los Yemayases, desde Olokun hasta Okutí. Después de esas llamas se fueron acumulando hasta que se convirtió en lo que hoy llamamos Sol, nacen Aggayú. Después las zenisas de aquellas rocas y cuerpo sólidos se fueron acumulando y mezclándose con el vapor y la humedad se convirtieron en fango y pestilencia que segun dicen nace Sán Lázaro, más tarde la tierra se fue tornando más fértil y húmeda dando origen a las plantas y flores nace Osain. A consecuencia de las masas de vapor y humedad que se derramaba sobre la tierra se fueron abriendo brechas y canales para alojar ese líquido dando origen a los ríos (nacen los Ochunes desde Ikole hasta Ibuindo) todas las rocas no fueron quemadas y mediante procesos se tornaron en montañas y lomas (nace Oké) se dice que el volcán dió origen a Aggayú. Y por eso se dice que es Oroiña que quiere decir hijo de la entraña de la tierra. Obatalá fue creada por obra y gracia del Señor Olofi." (Se conserva la sintaxis, la puntuación y la ortografía del texto original.)

Es apreciable la escasa información de orden económico y sociológico que contiene este patakí. De la vida económica de la comunidad en la que el relato tuvo origen -o en la que se transfiguró- apenas cabe sospechar la importancia de la agricultura y la pesca; y de sus relaciones sociales, cierta jerarquía de poderes rematada en una voluntad única. Pero el patakí resulta sumamente rico desde el punto de vista de la representación de la naturaleza y del lugar que en ella ocupan los elementos primigenios: fuego, agua, tierra y aire (vapor, gas). Este aspecto es el que aquí nos interesa.

Antes de la génesis fueron Olofi y el fuego -parece gritar a voces el relato-, el principio inteligente o voluntarioso y el caos. "No había ni árboles, ni ríos, ni mares sino llamas, candelas y fogajes", todo un antimundo, un mundo sin parámetros lógicos, pura destrucción y pura anomia, en las que no cabe la existencia humana. La voluntad de Olofi marca el fin de la incoherencia del fuego, el fin de lo que hubo antes del inicio ("antes de cristo"). El vapor de las llamas produjo la acumulación de gases... y el agua se hizo, y con ella, el cosmos, el orden que adquiere su primera determinación en la figura del mar, de "los grandes charcos que son conocidos hoy por oceanos y como es donde nacen todos los Yemayases. "Una vez el mar, el caos huye y el universo adquiere una fisonomía humana: el fuego acorralado se hace sol (Aggayú), de las cenizas y la humedad nacen las ciénagas ("fango y pestilencia", San Lázaro o Babalí Ayé), las tierras fértiles, las plantas y las flores (Osain), los ríos (Ochún); y allí donde el fuego no consumó su obra destructiva, las montañas y las lomas (Oké), y el volcán (Aggayú); figura esta última en la que el caos parece advertir que, aunque desplazado, aún asecha y puede hacer saber de sí.

Veamos una segunda versión, que debemos a la pluma de otro renombrado santero, Nicolás Angarica:

"En África como en todas partes tienen sus creencias fundadas en algo original o histórico. Se dice que antiguamente andaba en la tierra y cuando Olodumare andaba en este mundo, en este planeta, no había tierra ni árboles, ni nada, únicamente rocas en llamas y esto sucedió por muchos siglos y como consecuencia de este vapor producido por las llamas, se acumularon en el espacio una gran cantidad de vapor o sea de nebulosa que ya no se sostenían en el espacio, esto era porque Olofi quería que todo esto se hiciera y entonces descargó todas esas nebulosas o vapor ya convertidas en agua sobre las llamas; apagadas las llamas, en la parte que más trabajó la candela se quemó esa parte, quedando más honda que la otra parte, y esos son los grandes océanos de hoy en día como se ve es donde nacen todos los Llemayaes, del mar desde Ecute hasta Olocúm.

Después entiende el africano que esa llama que había en este planeta y que no existe, es cumpliéndose la voluntad de Olodumare, ahora está en el cielo iluminado todo lo que es el sol Agallú. Antiguamente este santo era más temido y respetado que hoy. Después de muchos días las cenizas de aquellas rocas encendidas se fueron acumulando para las partes más altas y así se fue formando una masa fangosa, era la tierra, esta es Orisaoco, su nacimiento. Después esta masa de tierra fangosa trajo como consecuencia pudrición y fetidez, origen de las epidemias, ahí nace San Lázaro, después pasaron los tiempos y ya la tierra era una masa compacta y fértil, empezaron a salir las plantas, las yerbas. Ahí nace Ozain como consecuencia de las masas terrenales y buscando su desahogo el vapor terrenal se formaron todos los ríos de ahí  nacen los Ochunes de nuestros días, desde Icole hasta Ochún- Ibu Indo y como estas rocas no fueron totalmente quemadas o destruidas todas, quedaron grandes cordilleras muy altas y muy firmes, que ni los huracanes, ni los meteoros son capaces de destruirlas, estas grandes lomas son Oque; nuestro gran Oque, que únicamente Olofi lo destruye. De ahí, de Oque, nace Ogún, de la loma que es la parte de la tierra donde más se originan los volcanes, por donde salen todas las clases de metralla de Ogún; y este, el volcán, es el que partió a Agallú, de ahí sale todo para los santos fuertes, de ahí porque se le llama a su mamá Oro Iña porque es hijo de la entrada de la tierra, de donde nace el volcán que a su vez es el mismo Agallú. Razón por la cual se le considera en África el más fuerte de los santos, porque para ellos el volcán es más temible que el mar, que es donde nació la poderosísima Olocum."

Como podemos apreciar, en esta versión no encontramos indicaciones adicionales de orden económico y sociológico, salvo, a través de la figura de "la metralla", cierto indicio controvertible de la utilización del hierro y las armas de fuego. Sin embargo, en relación con la anterior, en esta versión se acentúan algunos motivos y se introducen elementos significativos.

Para designar el principio" que andaba en este mundo" antes del inicio y que "así quería todo esto", Angarica utiliza indistintamente los nombres Olodumare y Olofi, denominación esta última que ha predominado en Cuba para designar al Supremo Hacedor y Padre Universal. Luego -y esto es mucho más importante para la inteligencia del asunto que nos ocupa- Angarica no sólo llama "Agallú" (sic.) al volcán, sino también al sol, como si al hacerlo, subrayara la identidad ígnea de ambas potencias. Lo que en la versión de Arango apenas se esbozaba, parece aquí una aseveración: el fuego es, no más, fuego, en tanto caos, en tanto realidad anterior al origen, a la llegada fundante del agua; en la forma de sol o de volcán, de naturaleza ordenada, el fuego es algo más: es una deidad, el poderoso Aggayú (o "Agallú", según el texto de Angarica). Y es que los orichas, exceptuados Olofi y Obatalá, principios supremos, son hijos del agua, de la mar.

Cabe llamar la atención sobre el hecho de que, en esta segunda versión, se subraya la asechanza del fuego-caos, que ha encontrado refugio en la entraña de la tierra (Oro Iña) y ruge por la boca del volcán Aggayú, "más temible que el mar, que es donde nació la poderosísima Olocúm". La contraposición fuego-agua (caos-cosmos) abre y cierra el relato.

Finalmente, Angarica establece una distinción significativa entre los descendientes terrestres del agua: primero es Orisaoco, la tierra; luego San Lázaro, la ciénaga y la epidemia; por último, Osain, las plantas y la hierba que nacen sobre la tierra fértil. Hace aparición también el primero de los "santos guerreros", Oggún, "la metralla", hierro de artillería que se origina en los volcanes.

(Continuará)

Se han publicado 36 comentarios



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  • Carlos Valdés Sarmiento dijo:

    Muy interesante trabajo, el hombre siempre se ha preguntado por el origen del universo y le ha dado distintas explicaciones, según el grado de desarrollo de su civilización, y los atributos de su entorno, ejemplo el GÉNESIS DE LA CULTURA JUDIO-CRISTIANA.

  • REY dijo:

    Este trabajo de la doctora muy interesante y a la vez nos da la posibilidad de comparar dos publicaciones diferentes sobre el nacimiento del mundo aunque muchas cosas en comun en la pagina cubayoruba se escribe sobre el nacimiento del mundo,

    El comienzo del mundo
    Olodumare (la fuente de las fuerzas de la naturaleza que genera el espectro de la luz), también conocido como Olorun (Señor del Cielo) creó el universo y todo lo que en el existe. En la creación fue asistido por dos "ministros": Obatala u Oshanlá (orisa de los paños blancos) y Orunmila (Orisa de la inteligencia, la sabiduría y la adivinación). Oshanla, el primero de los ministros tenía como función moldear una criatura, dándole forma, a espera de Olodumare, para asignarle un soplo de vida. Un segundo ministro, cuya función fue la de ser testigo de la creación, se convirtió en conocedor de los misterios de la creación y el destino de cada ser vivo en el universo, Por eso el conocedor de los misterios de la creación y el destino de cada ser vivo del Universo. Por esta razón es visto como el portavoz de los deseos de Olodumare. Podemos hacer una comparación de esta trinidad como siendo Olodumare = Dios, Obatalá = Hijo y Orunmila el Espíritu Santo.
    Después de la creación del mundo, este estaba totalmente cubierto por agua y solamente existía un mundo marítimo este era el reino y dominio de Olokun. Existiendo el dominio de las aguas, estaba impedida la vida a otros Orixas. Estos se reunieron y fueron a pedir a Olodumare que crease un nuevo mundo, una tierra sólida para que pudiesen ellos también usufructuar de un nuevo planeta donde pudieran participar de las casas y convivieran con otros seres humanos que serían los Eguns (Espíritus) en Orun (Cielo), a espera de un cuerpo (Ara) para así vivir en la Tierra (Ilé) y de ella aprender sus enseñanzas.Atendiendo a este pedido, Olodumare envió a Obatala al mundo a través de una corriente que ligaba a Orun con Ilé, le entrego una concha conteniendo tierra, una gallina con cinco garras y un pombo Esta entonces comenzó a esparcir la tierra, formando los continentes. El lugar donde Obatalá deposito la tierra y donde todo el trabajo comenzó, paso a llamarse Ile Ifé (Ilé, tierra, Ifé (que se alargó o se expandió), que vino a ser la Ciudad Sagrada de los Yorubas.Después de la creación de los continentes Obatalá volvió a Orun y anuncio a Olodumare que su misión había sido cumplida

  • Encarnación dijo:

    Esto es pura ciencia. Verdad que la ciencia espoderosa! Tiene espacio en todos los lugare. Quien iba a dcir que puede entrar incluso en los mitos que cuentan cómo nacieron los orihas!

  • Yaraima Ruiz dijo:

    QUE BONITO ESTAS HISTORIAS DE EXPLICACION DEL UNIVERSO ES CURIOSO VER COMO EL HOMBRE DESDE EL PRINCIPIO BUSCABA DAR LA EXPLICACION DE COMO ESTA AQUI Y ES RESPONSABLE DE SU EXISTENCIA.ME LLAMA LA ATENCION QUE SE PARECE A LA HISTORIA DEL GENESIS PUES TODO ROMPE DE UN CREADOR,HAY MUCHAS CIVILIZACIONES QUE DESDE TIEMPOS ATRAS LE HAN DADO ESTE MISMO SENTIDO Y COENCIDEN EN EN ESTE SURGIR DE LA NADA.

  • Luzbel dijo:

    Más que del origen lo que se necesita ahora es hablar del fin del mundo. Parece que se va a acabar con las bombas nucleares. Yo no sé si en el Libro de Ifá hay respuesta para estas cosas. Pwero nos haría falta saber.

  • Kankan dijo:

    Realmente según los conocimientos adquirido mediante estudios profundos de la filosofía yoruba, la teoría de la creación de la tierra es muy semejante a la teoría del bing-bang puesto que se plantea que el universo era todo oscuridad(eshu) y existía un punto de luz(olodumare) el cual al expandirse provoco una gran explosión dando lugar la naturaleza, es decir a los diferentes organismos y cuerpos del universo existente y todo esto se manifiesta en los odduns de IFA.

  • Rápido dijo:

    Muy interesantela reflexión, Kankan, pero, ¿quién dice que la toría del Bong Bang sea cierta Eso no pasa de ser una hipótesis, bastante fantasiosa, por cierto.

  • Kankan dijo:

    no digo que sea cierta solo que coinciden casualmente

  • Rápido dijo:

    De acuerdo, Kankan. Lo digo porque, cada cierto tiempo, aparece un "genio" que, a partir de ideas nebulosas e indicios discutibles, formula una nueva teoría del surgimiento del universo. Ente todas, la más loca me parece la del Big Bang, y me asombra que aún tenga partidarios después de treinta años de formulada. Incluso los científicos están viendo mchas películas y abusan de lo que se conoce como "razonamiento hipotético deductivo". Para fantasías, prefiero estas que nos ofrecen las mitologías tradicionales de los pueblos. Al menos son "auténticas", parecen surgir de la tierra", de los anhelos y necesidades reales de los seres humanos. Aunque, claro está, sólo las veo como historias mitológicas.

  • Milagros López dijo:

    Enriquecedor este trabajo. ¿Habrán otros relatos sobre el origen del universo a partir de la santería?

  • jose pacheco dijo:

    Mis saludos mi intencion no es polemizar si no ajustarme a la realidad que aunque yo no soy de ese tiempo 50 55 si tuve la dicha de compartir mas adelante con algunos de esos viejos que hoy moyurbamos tengo entendido con el mayor respeto que Arango no era Babalawo aunque si hizo el primer libro pues mi abuelo en Ifa ibae Irete Shuka hizo ifa en el 5o padrino Jose ramon gutierrez ogunda la biede y bernardo rojas y el me contaba que cuando se hizo ese libro arango le regalo uno a el que yo poseo y los demas babalawos lo criticaron pues el no era babalawo a pesar de hacer ese libro cosas de los viejos y del barrio de atare

  • manolo dijo:

    pacheco por favor ,yo necesito saber algo del signo ogunda beide o bede,no se bien, ya que no lo veo en el listado que tengo aqui de todos los oggunda,lo mismo se lo pido a usted que a rey,un saludo y respeto para usted....

  • Ernesto Prieto dijo:

    Pacheco yo tengo información de que Arango si era Babalao. En cuanto pueda busco la fuente y se las paso a todos en el foro.

  • Lizzete Cuesta dijo:

    Yo también tenía a Pedro Arango por babalao.
    Bueno, si no lo fuera para nosotros y para nuestros mayores que nos trasmitieron sus conocimeintos era babalao.

  • Yole Durón dijo:

    Pacheco si este buen hombre no fue babalao, su vida la pasó como si lo fuera, pues dio mucha enseñanza a una gran masa que lo seguía.

  • Furioso dijo:

    Pacheco, usted se ve que es de ley. También sin ánimo de polemizar en el mal sentido de la palabra, pero hemos tenido una pequeña reunión entre colegas y la mayoría coincide en que Arango tenía rango de babalao. Hay que seguir buscando en los mayores, pero muchos no recuerdan.

  • agustin barcelo dijo:

    manolo, dile a rey que te de mi correo que te voy a mandar ese signo

    saludos
    agustin

  • Ana María dijo:

    Babalao o no, Arango era un sabio. Yo estudié su Manual publicado por la Universid, y no he encontrado nada mejor. Auténtico, claro, directo, como son las cosas que valen.
    Mis respetos para todos mis mayores,
    Ana María Carricarte

  • Furioso dijo:

    Agustín, Manolo, Rey, sería muy provechoso para todos acá que las cosas al menos las que se puedan decir, deben darse en el foro. Es lo que necesitamos todos religiosos y estudiosos.
    No creo que sea indiscreto, pero lo de Rey nos interesa a muchos.

  • Antonio dijo:

    Mi amigo y admirado Evelio se ha retirado de este foro y no sabemos las razones. Creo que nos debe explicación. Sin él a esto le falta un condimento.

  • manolo dijo:

    EL ORIGEN DE LOS YORUBAS

    La pregunta: ¿Cuál es la más alta religión y civilización que los
    Yorubas parecen haber perdido?, está íntimamente relacionada con la
    pregunta: ¿Cuál es su origen?. El Dr. Farrow dice
    fielmente "Cualquier luz que podamos obtener sobre la historia de un
    pueblo es válida para encontrar el origen de su religión, y si
    ciertas características de su religión, dan luz sobre su origen, el
    uso de esta evidencia no es necesariamente "razonar en un círculo.

    Desgraciadamente, no hay una auténtica historia de los Yoruba hasta
    dentro de las últimas décadas.

    Tales documentos que nosotros poseemos nos retrocede solamente hasta
    el fin del siglo XVIII o los principios del XIX. Se han hecho varias
    especulaciones, varias teorías han sido presentadas por diferentes
    escritores, pero ninguno ha tenido todavía éxito en identificar la
    localidad para establecer una conexión entre esa localidad y la
    religión Yoruba.

    Con la ausencia de documentos, los Yoruba mismos no tienen un
    definitivo conocimiento de su origen. Sus populares mitos "da a Ilé
    Ifé en honor de ser el lugar donde Dios creó al hombre, tanto
    blancos como negros, y puede que hayan pequeñas dudas de que Ifé fue
    el primer asentamiento de los Yoruba en su actual país". De aquí que
    el epíteto Ilé "home" (hogar) esté siempre relacionado al nombre de
    Ifé. De Ilé Ifé el primer hogar de los Yoruba en Nigeria, las
    diferentes tribus emigraron al Norte y al Sur fundando otras
    ciudades y absorbiendo o apartando a los originales colonos.

    El reino Egba en Abeokuta, que fue fundado en 1837, es quizás el
    último reino en ser fundado. El valor de la tradición Ifé está en la
    explicación de la preeminente posición de Ifé en el folklore Yoruba
    y su importancia espiritual para las otras tribus cuyos "reyes"
    o "jefes supremos", todavía tienen que obtener la espada de Estado
    de Ilé Ifé. No hay duda, sin embargo, que los Yoruba eran
    inmigrantes hacia el país que ahora llega a ser el país de su
    adopción, aunque la emigración tiene que haber tenido lugar en una
    fecha mucho más remota.

    La tendencia general de opinión entre los escritores es que los
    Yoruba y algunas otras tribus de África Occidental, proceden el Este
    o del Nordeste. La opinión encuentra un fuerte apoyo en mitos
    contados frecuentemente en muchos lugares de África Occidental.

    Los países sugeridos como el hogar original de los africanos del
    Oeste, son lugares de Asia, Egipto y el Sudán.

    En el caso de los Yoruba la opinión que ha mantenido el lugar en
    años recientes y que ha sido citado por prominentes escritores con
    satisfacción y aparente aprobación es el Sultán Bello de Sokoto.
    El Sultán afirma que los Yoruba "son supuestamente descendientes de
    los remanentes de los hijos de Canaan, que eran de la tribu de
    Nimrod. La causa de su establecimiento en el Oeste de África fue
    como se ha dicho, como consecuencia de haber sido conducidos por Yaa-
    rooba, hijo de Kahtan, fuera de Arabia hacia las costas del Oeste
    entre Egipto y Abisinia. Desde ese lugar ellos avanzaron hacia el
    interior de África, hasta que alcanzaron Yarba, donde fijaron su
    residencia. En su camino ellos dejaron, en cada lugar que paraban,
    una tribu de su propio pueblo. De esta manera se supone que todas
    las tribus de Sudán, que habitan en las montañas, son descendientes
    de ellos, como también lo son los habitantes de
    "Ya-ory".

    A pesar del plausible carácter de esta opinión, parece estar basado
    en una serie de suposiciones y meros rumores, y como consecuencia de
    esto, ser imaginario y erróneo.

    La similitud de las palabras "Yaa-rooba" y "Yarba" no puede más que
    aumentar la sospecha contra la veracidad de la opinión. Uno no puede
    más que hacer la pregunta: ¿hay alguna conexión entre los nombres
    Yaa-rooba, Yarba y Yoruba?, ¿puede el mismo pueblo llamarse Yoruba
    porque ellos fueron sacados de Arabia por Yaa-rooba y dar ellos su
    nombre a la ciudad de Yarba?. Si no hay conexión entre los nombres,
    entonces ¡es muy curioso que los Yoruba fueran conducidos por Yaa-
    rooba y avanzaron hasta encontrar Yarba!.
    Si hay conexión, entonces la opinión queda abierta para una seria
    objeción. Esto sugiere que los Yoruba aceptaron el nombre de su
    conquistador. La adopción de tal nombre no tiene paralelo en la
    historia del mundo, y nadie que comprenda la mentalidad de los
    Yoruba aceptaría de buena gana que ellos fueran el último pueblo en
    adoptar los nombres de sus conquistadores. La opinión también pierde
    credibilidad al hacer constar la suposición que "todas las tribus
    del Sudán que habitan las montañas son descendientes de ellos, como
    también lo son los habitantes de Ya-ory", una suposición que no
    puede soportar ni un test histórico ni lingüístico.

    A pesar del fantástico carácter de la opinión de Sultán Bello en
    general, su declaración de que los Yoruba "descendientes de los
    remanentes de los hijos de Canaan que eran de la tribu de Nimrod"
    demanda una más profunda consideración. Miss Mary Kingsley ha
    discutido la declaración, y ha alegado evidencia conduciendo a la
    probable conclusión que los Benins (y consecuentemente, todos los
    Yoruba) eran hijos de Canaan. El Dr. Farrow también ha recogido
    interesantes hechos sobre las tradiciones, mitos, costumbres idiomas
    y sacrificios de los Yoruba que muestran distintas huellas
    semánticas. Comentando estos hechos, dice: "Aunque ellos no implican
    necesariamente ningún rastro de origen semítico, parecen indicar que
    los hebreos semíticos y los Yoruba negros pertenecen a ramas que en
    el mismo primer período estaban unidos a un tronco común". Sir A. C.
    Burns, siguiendo al profesor Leo Froebenius, el explorador alemán de
    África, dice que:
    " Es probable que los Yoruba no fueran originalmente de sangre
    negra".
    Todo esto sugiere que los Yoruba estaban en un tiempo en Asia, y que
    Asia puede ser considerada como su patria original. La probabilidad
    se fortalece más por el hecho que el nombre de Nimrod, corrompido
    por los Yoruba hasta Lamurudu, figura destacadamente en la mitología
    Yoruba.
    Hay, sin embargo, una anotación que debe ser añadida a los
    comentarios sobre esta declaración. En primer lugar, debe señalarse
    que aunque los Yoruba puedan pertenecer a la tribu de Nemrod, no
    deben ser considerados como los hijos de Canaan, como Sultán Bello
    sugiere. Cush y Canaan eran hermanos. Nimrod era el hijo de Cush,
    por lo tanto los miembros de la tribu de Nimrod podían no haber
    sido "restos de los hijos de Canaan".

    El rechazo de la opinión de un origen árabe no afecta a la
    probabilidad de un origen asiático en cuanto a los Yoruba se
    refiere. De hecho, algunos parece que consideran a Caldea como la
    patria original de los Yoruba. Algunos escritores, poniendo énfasis
    en los idiomas y costumbres hebreas, de una manera indirecta
    sugieren Palestina. Ellos olvidan que idiomas y costumbres no son
    característicos de los hebreos, pero son también encontradas entre
    otros pueblos semíticos. Que los Yoruba entraran en contacto con los
    Caldeos es, en su opinión, fuertemente sugerida por algunos indicios
    que el lenguaje caldeo parece haber dejado en el Yoruba.

    Por ejemplo, el nombre "Aki" (o Akin -n nasal) es muy corriente en
    el país Yoruba y significa el nombre de un héroe. Hay mitos acerca
    del origen del nombre y de las hazañas sobrehumanas del primer
    portador del nombre. Es interesante observar que el nombre del héroe
    que rescató a Shargani (Shar-Alí, que el Sargon el Viejo) de
    ahogarse. Otra evidencia se supone que se da por el hecho de que el
    contacto con la parte Sumeria de la población caldea es atestiguado
    por la presencia de algunas palabras sumerias en el lenguaje Yoruba.
    Por ejemplo, la palabra sumeria "zi" significa "vida". Esta se
    convierte en "si" (no hay sonido "z" en Yoruba, en su lugar está el
    sonido "s") y tiene exactamente el mismo significado. "Ko si" en
    Yoruba significa "él no está vivo", "él está muerto" o "algo o
    alguien no existe".

    La evidencia dada arriba es demasiado débil para apoyar la teoría
    que "la patria original de los Yoruba estaba en el país situado
    entre el Eúfrates y el Tigris". La teoría no puede aceptarse hasta
    que esté basada en datos suministrados por una investigación
    científica.

  • Kankan dijo:

    Carecemos de los conocimientos necesarios, ahora preguntémonos algo, ¿de donde es esta religión? ¿Donde nació? ¿Quiénes fueron sus primeros seguidores?
    La cuna de esta religión esta en áfrica en una región ancestralmente llamada Yoruba la que hoy gran parte ocupa el país Nigeriano, por cuestiones ajenas a los religiosos se nos hace complicado estudiar esta religión desde su raíces, en la cuna de su nacimiento, no es secreto para nadie que en nuestro país se transmitido de generación en generación de manera Oral y que se a perdido gramaticalmente y fonéticamente el leguaje legitimo que es el Yoruba, también la necesidad histórica de preservar la religión a su llegada a cuba que hubo de sincretizarla con el catolicismo para su subsistencia contamino aquellas raíces yorubas con las costumbres y tendencias de los católicos españoles y criollos cubanos, las mujeres no son las SIRVIENTAS de IFA, hay diferentes escalas jerárquicas para la mujeres dentro de la sociedad yoruba, existe la apetebi también la Iyanifa que en Cuba ha sido una novedad últimamente pero que siempre ha estado ahí y por falta de costumbre al escuchar estos temas nos resulta incomodo reconocer a las mujeres pero de que tienen su papel protagónico claro que lo tienen.
    Ser sacerdote es una responsabilidad realmente pesada, primeramente tiene que cumplir a cabalidad la persona con los 16 mandamientos del oddun Ikafun, cosas que delimita en gran medida la capacidad de muchos a iniciarse, Iwapele (buen carácter) tiene que primar junto a estos mandamientos, sin mencionar que su IQ(coeficiente de inteligencia) debe ser por encima de el nivel medio alto ya que un sacerdote desempeña fusiones de psicólogo, abogado, astrologo, biólogo, medico, juez, entre otras aptitudes que a lo largo de la vida desempeñamos por la necesidad de orientar y ayudar la humanidad para lograr su plan del destino y con la idea de una vida armonizada con la naturaleza y las buenas energías y la satisfacción del espíritu interno. Si la conducta no es la adecuada, no puede iniciarse en el sacerdocio ya que si no se puede resolver los problemas propios como resolveremos los de los demás, IFA dice sálvese usted primero para que entonces pueda salvar a los demás o para que los orisas puedan salvarlo a usted.

    Pienso que las religiones son formas interpretativas de los humanos de aquello que la energía omnipotente de el universo, que unos la llaman Jehová, Buda, Ra, dios e incontables nombres como religiones hay en el mundo pero la realidad es que al final son solo formas interpretativas de el hombre de la misma cosa.

  • vendimia dijo:

    ¡Viva Fidel!

  • manolo dijo:

    1- Se prohíbe a cualquier mujer de cualquier religión o extracción espiritual la posesión de, manejo o visión de Orisa Odu. Esto no es de ninguna manera discriminatorio contra la mujer, sino más bien, está pura y estrictamente en consonancia con los dogmas de Ifa según se expresa en Ofun Meji 16:4, en Irete Osa 221:8, en Irete Ofun 226:18 y en Otrupon Irete. 194:11.

    2- Cualquier mujer que afirme estar en posesión de o manipule o vea a Orisa Odu ha por consiguiente roto un dogma fundamental de Ifa y sólo ella será responsable de las consecuencias tanto físicas como espirituales de sus acciones.

    3- 3- El consejo igualmente informa que ni la Sra. D'Haifa ni su asociación están registradas o reconocidas como miembros del Consejo Internacional de la Religión de Ifa, el organismo rector y aglutinador de todos los seguidores de Ifa en Todo el Mundo.

    4- El concilio hace las siguientes declaraciones. 1- Se advierte a todas las mujeres en interés de su bienestar físico y espiritual de nunca adquirir, tocar o ver Odu ( igba iwa). Esto no les hará ningún bien, ya que el no poseerlo no les priva de su esencia espiritual en ninguna forma.

    5- 2- Si alguna mujer afirma poseer un Odu ( Igba Iwa) , dicha mujer lo hace contrario a los mandamientos de los dogmas de Ifa. De esta manera aquellas mujeres en posesión de Odu ( Igaba Iwa) de cualquier modo o aspecto deben considerarlo como algo que está carente de valor espiritual, ya que aquellas personas de las cuales ellas afirman haberlo recibido, están consientes del hecho inexorable de que es una abominación para una mujer el tener poseer o ver Odu ( Igba Iwa)

    6- 3- Por haber manchado el nombre de Ifa y de las mujeres y por arrastrar por el lodo el reverenciado nombre de Ifa, y generando así una controversia que pudiera haber sido evitada, el concilio Internacional de la Religión de Ifa, ( del cual el Araba de Ife es Presidente, Junta directiva) por este medio retira el titulo de jefatura de Yeye Araba a la Sra. D¡Haifia con efecto inmediato.

    7- 4- El Consejo por este medio advierte a todos los charlatanes, impostores, falsos y poco éticos practicantes de Ifa de que desistan en lo adelante ya que no dudaremos en invocar todas las medidas correctivas necesarias sobre cualquiera sin importarnos la posición que ella o él tengan en la comunidad de Ifa.

    8- 2- Que no aceptaremos en ninguna de nuestras casas, haciendo este llamamiento extensivo a todo el culto de la Regla Ocha/Ifá, la presencia de éstas mujeres que dicen ser Iyanifa o Oluwas y menos la de aquellos Babalawos que se hayan prestado para esta farsa.

    9- 3- Que en consecuencia publicaremos en nuestros medios tanto planos como digitales los nombres de las personas que han incurrido en esta falta .

    10- Este documento fue confeccionado y realizado en la Ciudad de La Habana, a los 11 días del mes de septiembre de 2004 y dan fe los firmantes.

    11-kankan mira a ver si te aclara algo esto,sld manolo

  • Antonio dijo:

    Manolo, ya la concepción misma es discriminatoria. Usted puede dar todas las argumentaciones que sean, pero a todas luces hay discriminación.
    Mis saludos respetuosos.

  • Gina Cecerra dijo:

    No hay Dios capaz de escribir esas barbaridades machistas en pleno Tercer Milenio, y qué pena que en la religión de los yorubas no haya un Jesús o un Mahoma que revel la Palabra sin mediación de los intereses humanos. or eso las feministas se molestan como se molestan; por eso algunos llamados a regresar a Matriarcado, en el ue seguramente no se admitirían hombres como sacerdotes, o serían apenas los "ayudantes riutales" de las sacerdotisas.
    Si esto no es discriminatorio contra la mujer, yo no sé qué lo sería.

  • manolo dijo:

    estamos de acuerdo antonio,ese documento lo encontre y se los hago llegar,asi pasa muchas veces en la religion,las hermandades,ect,casi siempre son discriminatorias de alguna forma,slds hmno

  • Evangelista dijo:

    Amigos lo que leo me hace cada vez más reafirmar lo correcto de la decisión que tomé al darle a Jesucristo una oportunidad en mi vida, él no hace acepción de personas, en su ministerio dijo, entre muchas otras cosas: "he venido para que tengan vidad, y vida en abundancia"; "Ama al prójimo como a ti mismo" y "Yo soy el Camino,la Verdad y la Vida, nadie viene al Padre si no es por mí". El murió por todos nosotros, para que fuéramos libres. Analizen sus vidas, a lo que llaman religión, lo que hacen con ella, lo que les aporta espiritualmente, en la Biblia acerca de esto Dios nos dice:"Por sus frutos los conoceréis", si realmente les resuelva sus problemas y después recuerden esto: cualquier vacío, cualquier problema, cualquier necesidad, Él puede llenarlo, y sólo pide un acto de fe, no una paloma, tres cocos o un carnero. Cristo los ama. que Dios los Bendiga

  • alberto dijo:

    saludos mis hermanos,interesante tu informacion... pero me llamo mucho la atencion eso de las oshunes... dice "desde ibu kole hasta ibu indo" yo no conozco ese camino de ibu indo alguien puede abundar mas sobre ella?

  • Kankan dijo:

    Totalmente de acuerdo con lo manifestado de Igba Iwa(odu)
    Amigos, no se trata de discriminación con la mujer, esta claro que existen tabú los cuales son netamente inviolables y la mujer no debe ver odun y eso esta mas que claro, el porque, entre otras cosas esta en la respuesta a ¿quien es odun, Igba Iwa?¿que es una Iyanifa?
    Mejor estudiemos amigo Manolo y entonces debatimos,
    La pregunta es:

    ¿Entonces donde plantamos la semilla?

Se han publicado 36 comentarios



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Rosa María de Lahaye Guerra

Rosa María de Lahaye Guerra

Es doctora en Ciencias Filosóficas y antropóloga cubana. Actualmente es profesora de la Facultad de Filosofía e Historia de la Universidad de La Habana. Tiene varios libros publicados, entre ellos "Yemayá a través de sus mitos", en coautoría con Rubén Zardoya.

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