Entrevista con el babalao José
RMLG: ¿Tiene usted bibliografía yoruba?
José: ¡Claro!
RMLG: ¿Y en qué idioma la lee?
José: En inglés, esos libros están en inglés. Escucha (lee y traduce al español): "Dice Osaturá: '¿Qué es la verdad?' Y yo me pregunto qué es la verdad. Orula dice: 'La verdad es el carácter de Olodumare. La verdad es la palabra que no puede caer. Ifá es la verdad. [Por eso se dice que la palabra del babalao no cae al piso.] La verdad es la palabra que no puede ser envenenada..."
RMLG: ¿Envenenada?
José: Corrijo: "trocada". "Hable la palabra, diga los hechos. Hable la palabra, diga los hechos. Aquellos que siempre hablan la verdad, son aquellos a los que las deidades ayudarán". "Dioses", dice aquí; pero es más preciso decir "deidad". Aquí está el proceso adivinatorio; aquí está todo.
RMLG: ¿Qué libro es ese?
José: Este es el libro de Osamaro, uno de los más importantes de Ifá.
RMLG: ¿Quién es el autor?
José: Osomaro, un babalao nigeriano. Ifaismo: trabajo completo de Otrula, ese es el título del libro. Aquí están los 16 melli principales.
RMLG: ¿Y coincide esto con lo que está en el libro de los babalaos de aquí?
José: Bastante. Pero el problema es que esto es más teología que otra cosa.
RMLG: En el caso de que existan divergencias, ¿por cuál de los dos usted se rige?
José: Por lo que me enseñaron mis mayores, porque ese libro está escrito por un hombre. A este hombre yo no lo conozco; a mis mayores sí los conozco y les puedo ir a preguntar. Y si mi mayor no me lo dice, se lo puedo preguntar al otro y al otro y al otro. Pero a este hombre yo no puedo verlo. Él será muy babalao, muy nigeriano, pero él tiene hecho Ifá igual que lo tengo hecho yo. ¿Dónde está la diferencia? Alguna gente te va a decir: "No, no, no, no, yo no tengo que leerme ningún libro de esos. Yo soy babalao y me rijo por mi libro y ya... No hay que leerlo".
RMLG: Además de obtener conocimientos, ¿usted le saca algún beneficio práctico a la lectura de esa bibliografía?
José: Sí, la Teología. ¡La Teología tiene un valor práctico que le zumba el mango! No puede haber práctica sin teoría, y tú lo sabes perfectamente. Por lo menos yo no puedo practicar sin teoría. Muchas de estas cosas las incorporo. En ocasiones, puede que alguien se ría de mí.
RMLG: En su práctica, ¿usted siempre se guía por la teoría?
José: Es que a mí me cuesta mucho trabajo hacer una cosa práctica sin una base teórica. ¡Me pongo nervioso! Yo trabajo con seres humanos. Tú no puedes decir; "Métele a eso". ¿Qué hay detrás de eso? ¿Qué teoría? ¿Qué fundamenta mi práctica? Ifá es de gente de lógica. Nunca se debe hacer nada si no se sabe por qué se hace. Por eso hay que estudiar mucho, leer mucho, nunca creerte un sabio, ni pretender que eres el maestro de la intuición, o que tienes el súper don. Lo que no se sabe, se pregunta y se busca en los libros. Si tú y yo partimos de que el libro de Ifá lo venden en la esquina, ¿cómo me vas a decir, entonces, que no es correcto que yo utilice el libro, porque haya alguna cosa que se me escape y necesite buscar. Hay quien pregunta: "¿De dónde sacó usted esos conocimientos? ¡Ah, pero los conocimientos que usted tiene los saca de los libros!" ¿Y de dónde los voy a sacar? La meditación es otra cosa; la interpretación que tú haces del conocimiento es otra cosa; pero el conocimiento tiene que salir de los libros, porque yo no nací con conocimientos. Entre intelectuales, eso está perfectamente claro.
RMLG: ¿Y el libro de Abímbola que vi al llegar?
José: Yo tengo varios de Abímbola.
RMLG: ¿Cómo se llama ése?
José: Ifá divination poetry. Porque los odduns de Ifá son poéticos, chica. Habitualmente, en Nigeria se usa mucho la repetición. Sale un oddun de Ifá, Eyiogne, y tiene seis poemas, aquí llamados "historias", que el babalao va diciendo. La persona es quien dice si esa historia le viene bien o no. Y entonces comienza la interpretación.
RMLG: ¡Ah! Las historias que se cuentan aquí son formas en prosa de lo que originalmente fue poesía...
José: Así mismo es. Muchas son poesías, en las que se usa una serie de rimas, repeticiones, animalizaciones.
RMLG: Pero son historias, narraciones.
José: Narraciones.
RMLG: ¿Tienen rima?
José: En Ifá, sí. No sé si la poesía nigeriana rima. Hay muchas cosas que se escriben en prosa. Lo mismo recitan un poema, que cantan una canción, que usan la prosa. Muchas historias se trasmiten en prosa. Esta es la parte de la adivinación que está en verso, pero hay muchas historias aquí que están en prosa.
RMLG: ¿Usted suele narrar historias en sus registros?
José: Sí.
RMLG: ¿Lo hace siempre o a veces?
José: Si el oddun de Ifá que sale tiene una historia, se comienza por hacer la historia. La adivinación comienza por la historia. El Dice Ifá es una construcción que se ha hecho aquí; digamos que es un poco cubana. La parte que dice: "Ifá dice que usted tiene que tener cuidado, porque en la bodega de la esquina..." ¡Eso es cubano! Si en la esquina hay una bodega, estás en Cuba.
RMLG: Pero, ¿eso lo dice Ifá?
José: Sí, lo dice Ifá. El Dice Ifá es una estructura que se ha hecho para facilitar la compresión en nuestro país.
RMLG: Pero me llama la atención que lo diga Ifá en esa lengua cubanizada...
José: Ifá habla a través de la persona, y cada persona tiene su lengua y su forma de hablar. Lo que no puedes hacer es agregar al oddun de Ifá algo que haya salido de tu inteligencia, de tu propia cabeza.
RMLG: Hay un margen interpretativo del babalao.
José: Un margen interpretativo del babalao.